OSNOVE EZOTERIJE XVI / XXXI
Berlin, 11 listopad 1905
Ako želimo razumjeti cijeli put kojim radi karma, tema kojoj ćemo sada
pristupiti, moramo moći oblikovati koncepciju onog što se zove Nirvana.
Mnogo toga je uključeno u potpuno razumijevanje značenja Nirvane, ali
mi ćemo pokušati steći uvodnu ideju o tome.
U bilo kojem djelu koje je čovjek izvršio postoji u stvari prisutno
vrlo malo bilo čega što bi mogli nazvati slobodom, jer je čovjek u
stvari rezultat njegovih djela u prošlosti. To je slučaj u najširem
smislu riječi. Tako da bi on mogao postati ono što je, sva carstva
Prirode moraju prvo biti kreirana. Mineralno, biljno i životinjsko
carstvo, koje je on jednom imao unutar sebe, postepeno je iz sebe
izvukao vani. Tome treba dodati ono što je stekao u vremenu koje je
slijedilo nakon prve trećine Lemurijske rase. Sve što je donio vani
preko djela, sve što je doživio u svojoj duši kao misli i osjećaje, što
također pripada njegovoj prošlosti, postaje njegova Karma. Mi gledamo u
prošlost koja u isto vrijeme pokazuje svoje rezultate u oblicima oko
nas. Cijeli svijet koji nas okružuje nije ništa drugo nego rezultat
prošlih djela. Na isti način čovjek sada vrši pripremu za ono što će se
dogoditi u budućnosti.
Mi smo ipak stalno suočeni sa stvarima koje sveukupno nisu rezultat
prošlih djela, već koje donose u svijet nešto novo. Određeni čovjek,
recimo g. Kiem, rezultat je prošlih djela. Teozofsko društvo je
također rezultat prošlih djela i to da je on došao u vezu s njim je
također takav rezultat. Međutim pojavljuje se nešto novo kroz odnos g.
Kiema prema Teozofskom društvu: to je opet uzrok budućih djela. Kada
svijetlo obasja štap, iza njega se javlja sjena. To je u stvari nešto
novo. Kada promatramo ovaj efekt sebi kažemo, odigralo se nešto što je
novo. Odnos jedne stvari prema drugoj je nešto novo; formiranje sjene.
Sve što osoba obično misli, ona misli o stvarima, o onome što je već
nastalo. Ona međutim može okrenuti svoje misli prema nekakvim odnosima
koji se nisu pojavili kao rezultat ranijih uzroka, već onog što se
javlja u sadašnjosti. Ovo se događa vrlo rijetko, jer se ljudi drže
starog, onoga što se oblikovalo kao sloj oko njih. Odnosi koji se
pojavljuju kao nešto potpuno novo sačinjavanju vrlo malo od sadržaja
čovjekovih misli. Međutim svatko tko želi raditi za budućnost mora
imati onakve misli koje će načiniti nove veze između jedne i druge
stvari. Samo misli koje se bave ovakvim vezama mogu donijeti nešto
novo. To se najbolje vidi u umjetnosti. Ono što stvara umjetnik nije tu
u stvarnosti. Sama forma na kojoj radi kipar u stvari nije tamo; nije
proizvod Prirode. U Prirodi postoji samo forma kroz koju pulsira život.
Sama forma bi se suprotstavila prirodnim zakonima. Umjetnik iz odnosa
radi nešto novo. Slikar crta ono što se javlja iz odnosa: svijetla i
sjene; on ne slika ono što je stvarno tamo. On ne crta drvo, već
impresiju koja je prizvana sa svime što doživljava u odnosu na drvo.
Također i praktičnim aktivnostima čovjek obično ne proizvodi ništa
novo. Većina ljudi radi samo ono što je već bilo napravljeno. Samo
malobrojni ljudi stvaraju iz moralne intuicije, u čemu donose nove
dužnosti, nova djela u svijet. Ono što je novo dolazi u svijet kroz
odnose. Zato se često kaže da sama priroda jednostavnih moralnih djela
leži u odnosima. Takva moralna akcija sastoji se na primjer od djela
izvedenih iz odnosa temeljenog na dobroj volji. Kod većine akcija
nalazimo da imaju korijen u starom: čak i u slučaju akcija i događaja
gdje se pojavljuje nešto novo, i ona su obično ukorijenjena u starom.
Preciznijim istraživanjem to obično postaje očito. Slobodne su samo one
akcije koje nikako nisu temeljene na prošlosti, već gdje čovjek u
svijetu izvodi samo one akcije koje su kombinirane s produktivnom
aktivnošću njegova razuma. Takve akcije se u okultizmu zovu: Stvaranje
ni iz čega. Sve druge akcije su proizvod Karme. Ovdje imamo dvije
suprotnosti: Karmu i njenu suprotnost, Ništavilo, aktivnost koja nije
ukorijenjena u Karmi.
I sada predstavimo sebi osobu čije akcije, misli i osjećaji su
uvjetovani Karmom; kroz djela, misli ... osjećaje izranja prošlost.
Zatim možemo misliti o njoj da je toliko napredovala da je sva Karma
eliminirana i ona je prema tome suočena s Ništavilom. Kada on sada
nešto radi u okultizmu se kaže: On djeluje iz Nirvane. Na primjer,
djela Bude ili Krista su proizašla iz Nirvane, barem dijelom. Na
uobičajeni način osoba se tome približava jedino kada je inspirirana
umjetnošću, religijom ili svjetskom poviješću.
Akcije proizašle iz intuicije dolaze iz Ništavila. Tko god bi to
postigao morao bi biti potpuno oslobođen od Karme. On tada ne može više
izvlačiti svoje impulse iz uobičajenih izvora. Raspoloženje koje ga
tada preplavljuje je blaženstvo, stanje koje se također naziva Nirvana.
Kako se ljudska bića uzdižu do Nirvane? Moramo pogledati natrag u doba
Lemurije. Tamo nalazimo čovjeka, kakav je na zemlji, u početku hoda na
sve četiri. Ta bića su, u koja se u to vrijeme čovjek, ‘čisti čovjek’,
(kao Monada) inkarnirao, išla na sve četiri. Preko činjenice da se u
njima inkarnirala Monada, ta bića su postupno uzdigla prednje udove i
dosegla uspravan položaj. Sada po prvi puta počinje Karma. Karma, kao
ljudska Karma, prvo postaje moguća kada ljudska bića za rad koriste
svoje ruke. Prije toga čovjek nije radio individualnu Karmu. Bio je to
vrlo važan stupanj ljudskog razvitka kada čovjek, od vodoravnog, postaje
okomito biće, time oslobađajući svoje ruke. Na ovaj način njegov
razvoj je vodio preko u atlantsku epohu.
Na slijedećem stupnju čovjek je naučio koristiti govor. Za početak je
naučio koristiti svoje ruke, kasnije, koristiti jezik. Preko ruku je
ispunjao okolni svijet djelima; preko govora ga je ispunio riječima.
Kada čovjek umre tamo dalje živi sve što je u okolnom svijetu postigao
preko djela i riječi. Sve što je postigao putem djela ostaje prisutno
kao ljudska Karma. Ono međutim što je proizveo putem riječi ne samo da
ostaje kao njegova individualna Karma, već kao još nešto esencijalno
različito.
Možemo gledati natrag u vrijeme kada čovjek još nije govorio, već samo
izvodio akcije. Tada su akcije bile nešto što je moglo doći samo od
pojedine osobnosti. One su međutim prestale biti osobne kada je počeo
govor. Jer su sada ljudska bića utemeljila međusobno razumijevanje. To
je iznimno važan trenutak u atlantskom razvoju. U trenutku kada je
izgovoren prvi glas, u svijetu je započela Karma čovječanstva. Čim su
ljudska bića počeli jedno s drugim govoriti, nešto zajedničko svima
istječe iz cijelog čovječanstva. Tada čisto osobna, individualna Karma
prelazi u opću Karma čovječanstva. S riječima koje od nas emaniraju mi u
stvari širimo okolo više nego samo sebe. U onom što govorimo živi
cijelo čovječanstvo. Tek kada djela naših ruku postanu nesebična i one
će također postati nešto za cijelo čovječanstvo. U svom govoru međutim
čovjek ne može biti potpuno sebičan, jer bi tada ono što kaže pripadalo
samo njemu. Jezik nikada ne može biti potpuno sebičan, dok su djela
izvršena rukama uglavnom takva. Okultist kaže: Što radim rukama može
biti jednostavno moja vlastita stvar; što govorim, govorim kao član
nacije ili plemena.
Dakle naš život kreira oko nas ostatke — osobne, rudimentarne ostatke,
izvedene djelima naših ruku i općenite ljudske rudimentarne ostatke
izvedene iz naših riječi. Njih treba jasno razlikovati. Sve što nas u
Prirodi okružuje — u mineralnom, biljnom i životinjskom carstvu — tu je
kao rezultat naših ranijih djela. Ono što se sada oko nas izgrađuje
našim djelima u stvari je nešto novo što dolazi u svijet. Svako pojedino
ljudsko biće donosi nešto novo u svijet, nešto novo izbija unutra, i
novi impulsi također izbijaju unutra dolazeći od čovječanstva u cjelini.
Ako prema tome moramo reći: Čovjek se pojavio na zemlji u sredini doba
Lemurije i po prvi puta kreirao vlastitu karmu, prije toga nije kreirao
nikakvu individualnu karmu; moramo se upitati: Odakle onda može doći
ova karma, pošto je ona djelovala kao nešto novo? Može doći jedino iz
Nirvane. U to je vrijeme trebalo u svijetu postati aktivno ono što je
došlo iz Nirvane, iz onog što je ‘stvoreno ni iz čega’. Bića koja su
tada zemlju učinila plodnom morala su dosegnuti Nirvanu. Oni koji su
učinili plodnim četveronožna stvorenja tako da su postali ljudi, bila su
bića koja su sišla s Nirvana plana. Zvali su se Monade. Zato su u to
vrijeme bića takve prirode morala doći dolje s Nirvana plana. Biće s
Nirvana plana koje je u nama, u ljudskim bićima, je Monada. Ovdje u
svijet ulazi nešto novo i utjelovljuje se u onom što je već tu i što je,
sa svoje strane, potpuno rezultat ranijih djela.
Mi dakle razlikujemo tri stupnja. Prvi se sastoji od vanjskih djela
koja su prouzročena rukama; drugi je onaj što je prouzročeno kroz
izgovorenu riječ, a treći je onaj što je prouzročeno kroz misao. I
misao je nešto daleko obimnije od izgovorene riječi. Misao nije više,
kao jezik, različita između različitih naroda, već pripada cijelom
čovječanstvu.
Tako se čovjek uzdiže od djela, preko riječi do misli, i na ovaj način
postaje sve univerzalnije biće. Ne postoji opća norma za akciju, nema
logike za djela. Svatko mora djelovati za sebe. Ali ne postoji čisto
osobni govor. Govor pripada grupi. Misao u drugu ruku pripada cijelom
čovječanstvu. Ovdje imamo napredak od određenog do univerzalnog u ova
tri ljudska stupnja: djela, riječi, misli.
Utoliko što sebe izražava u vanjskom svijetu, čovjek iza sebe ostavlja
tragove duha cijelog čovječanstva kao misao; tragove ljudske grupne
duše kao riječ; tragove svog odvojenog ljudskog bića kao akcije. To je
najjasnije izraženo ukazujući na efekte do kojih dolazi kroz ova tri
stupnja. Individualnost je kao nit koja ide kroz sve oblike osobne
manifestacije u različitim inkarnacijama. Pojedinac stvara za buduće
inkarnacije. Ljudi kao govorna zajednica stvaraju za nove ljude.
Čovječanstvo stvara za novo čovječanstvo, na novi planet. Što čovjek
radi za sebe osobno ima značaj za njegovu sljedeću inkarnaciju; što
nacija govori ima značaj za slijedeću pod-rasu, za slijedeću
inkarnaciju naroda. I kada tamo bude svijet u kojem sve naše
razmišljanje ne živi više čisto kao mišljenje, već se javlja kao
rezultat toga, mišljenja, tada novo čovječanstvo, takoreći, novi
planet, nastaje. Bez ovih velikih perspektiva ne možemo razumjeti
karmu.
Ono što mislimo, ima značaj za slijedeće planetarne cikluse. Sada uđimo
u slijedeće misli: Da li će čovječanstvo, t.j., ono što ostane od nas,
što će nastanjivati budući planet, da li će to čovječanstvo još
misliti? Upravo onoliko koliko će nova rasa govoriti isti jezik kao i
prethodna, upravo će toliko malo buduće čovječanstvo još misliti.
Smiješno je pitati se u mislima što je Božanstvo. Na slijedećem planetu
čovjek neće misliti, ali će shvaćati svijet koji ga okružuje pomoću
druge aktivnosti koja ima formu sasvim različitu od misli na ovom
planetu. Mišljenje je nešto povezano s nama. Kada objašnjavamo svijet
pomoću misli, to objašnjenje svijeta je samo za nas. To je od
neizmjerno širokog značaja jer pojedinac vidi kako je kao član
čovječanstva također ispreden u niti karme i kako živi i tka u cijeloj
karmičkoj mreži.
Kada istočni okultist izlaže ovakve stvari on kaže: Naš cijeli svijet
je takve prirode da mi izgledamo kao okruženi granicama govora i
mišljenja. Ako se maknemo od toga, za običnog čovjeka teško da je išta
ostalo. Da mu je nešto još ostalo kada ide iza svega toga, to je
rezultat ezoterizma. Ono što tada ostaje je doživljaj Nirvane.
Planetarni Duh koji predstavlja Biće svijeta sada je inkarniran u mišljenju, ali će u budućnosti biti inkarniran u nešto drugo.
OSNOVE EZOTERIJE XVII / XXXI
Berlin, 12 listopad 1905
U okultizmu mi u čovjeku razlikujemo najprije njegove akcije, utoliko
što kao akciju razumijemo sve što proizlazi iz bilo koje aktivnosti
povezane s njegovim rukama; drugo govor i treće misli. Sve što u ovom
smislu on ostvaruje svojim rukama donosi svoj karmički rezultat u
njegovu slijedeću zemaljsku egzistenciju. Ono što govorimo ne tiče se
samo nas samih, već također i grupe ljudskih bića koja imaju isti jezik,
i to utječe na karmu grupe ili rase. U riječima leži veća odgovornost
nego u samim djelima: jer s njima mi pripremamo konfiguraciju buduće
rase. Ono što mislimo radi čak i u novoj formaciji naše zemlje. Prema
tome razlikujemo tri stupnja. Prvo: Ljudska djela su individualna, s
iznimkom onih djela koja proizlaze iz ništavila. Drugo: Čovjek ne može
govoriti samo za sebe; riječi se tiču grupe ljudskih bića. Treće: Misli
se tiču cijelog čovječanstva.
S ovim, povezano je još nešto. Kada djelujemo mi stojimo sasvim sami
iza naših djela. Kada govorimo nismo sasvim sami u našim riječima. Iza
naših riječi s nama radi duhovno biće, stojeći iza nas. Kao što su
stvarno riječi koje izjavljujemo utisnute sasvim točno u Akashi, tako
je točno da sa svakom izjavljenom riječi udaramo u tijelo duhovnog bića
koje je inkarnirano u supstanci Akashe u koju prodiru naše riječi.
Moramo to podignuti u naš život osjećaja; to je zašto moramo obratiti
toliku pažnju na naše riječi. Kada mislimo, čini se da smo sasvim sami
sa sobom; ipak su bića duhovne prirode aktivna s nama u našim mislima,
bića još viša i značajnija od onih aktivnih u našem govoru.
Više toga leži u ovim stvarima nego u cijeloj svjetskoj povijesti. Kroz
njih mnogo toga može biti objašnjeno. Razmotrimo misao unutar nas. Iza
ove misli prisutno je duhovno biće. Ako zamislimo da smo sa svih
strana umotani u tijelo duhovnog bića, možemo shvatiti da je misao samo
izraz tijela duhovnog bića koje radi u nama. Svaki puta kada kroz našu
dušu bljesne misao to je impresija, vrsta otiska višeg duhovnog bića,
baš kao kada bismo mi išli preko vlažnog tla, ostavljajući otiske, i
rekli: ‘Ovdje je hodala osoba’. To duhovno biće je formirano od iste
supstance od koje se sastoje misli. Misao u nama može postati otisak
višeg duhovnog bića jedino zbog toga jer ta viša bića imaju tijelo
formirano od iste supstance kao i naše misli.
Kada naša noga ostavlja svoj otisak na vlažnoj zemlji, otisak je
negativ, protu slika našeg stopala. Tako je također i s našim mislima. U
višem duhovnom svijetu postoji protu slika svake misli. Slika i protu
slika povezane su kao pečat i pečatni vosak. Supstanca je više duhovno
biće koje u našoj analogiji odgovara pečatnom vosku. Misao sada zovemo,
utoliko koliko odgovara pečatnom vosku, intuicija, a utisak zovemo
apstraktna misao. Kada mislimo možemo reći: ‘Osjećam tragove onog što se
događa u višim svjetovima.’ To je s obzirom na ovu činjenicu da su u
religijskim spisima, na primjer u Otkrivenju sv.Ivana, koristi izraz
‘pečat’. To je u skladu sa stvarnošću. Također je zbog toga što više
biće radi s nama u našim riječima da je svaka riječ otisak pečata. Kod
mistika protu slika se zvala Imaginacija. Dakle imamo tri nivoa misaonog
elementa: intuitivni, imaginativni i obično apstraktno mišljenje.
Kada se čovjek razvija dalje, kada se sama apstraktna misao razvije do
stupnja na kojem su inkarnirana bića koja s nama rade kada govorimo,
tada je on Chela, okultni učenik. Biti Učitelj znači: raditi u supstanci
u kojoj su inkarnirana bića koja s nama rade u našim mislima.
Imaginacija daje sliku. Zato su veliki učitelji religija ranijih vremena
govorili slikovito, jer imaginacija daje sliku, ne apstraktne misli. U
svim religijama, učenja su bila izražena u slikama. Na početku je
slika za čovjeka od manjeg značaja, al kada on razumije kako za sebe
opet formirati sliku iz svake misli, tada je dosegnuo viši stupanj. To
je pretpostavka za sasvim novu vrstu percepcije. Sve zavisi o čovjeku
da se razvije do točke na kojoj ne misli više samo apstraktno, već
stalno ima svoje misli u slikama.
U pravilu čovjek formira samo misli. Više razvijeni čovjek mora misliti
u slikama, u predstavama; to znači ‘zamisliti’. U ovom izrazu već leži
što on sam znači: ‘Pomoću određene snage napraviti otisak u nečemu,
(zamisliti).’ U kreativnoj fantaziji, u slučaju pjesnika i umjetnika,
nalazimo samo slabi odraz imaginacije. Kada čovjek koji traži viši
razvoj govori, on će pokušati u određenim slučajevima, imati ispred
sebe protu sliku, Imago. To je izvor moćnih slika u religijskim
spisima. Tko god se razvio toliko da može kreirati ovakve slike
postigao je stupanj duhovnih bića koja su uključena u stvaranje rasa.
Onaj tko u sebi razvija ne samo slike, već intuicije, nije samo
uključen u stvaranje rasa, već u kreiranje slijedeće planetarne
egzistencije. Iz slika će odjekivati ono što će se kasnije
manifestirati na zemlji, ali tko god radi iz intuicije stvara nešto što
još nije postojeće, što nije nigdje manifestirano, to će reći stvara iz
Nirvane. Taj koncept je nerazdvojan u svakoj apokalipsi: Ono što će se
manifestirati u budućnosti može biti stvoreno jedino iz intuicije.
Preko apstraktnog mišljenja radi se kopija nečeg što postoji. Preko
Imaginacije čovjek sebi dopušta da mu donese plod formativni duh unutar
njega. Imaginacija odgovara skrivenim realitetima koji su se pojavili
plodonosnim impulsom viših bića; tako se mogu vidjeti viša duhovna bića
na astralnom planu. Pretpostavka za ovo je razviti govor koji nije
izraz apstraktnih misli, već slika. Zato mediji također govore u
imaginacijama, u slikama i simbolima, ali nesvjesno. Iza njih duh
formira simbole. Okultni učenik radi to pri punoj svijesti, iako na
način koji nije proizvoljan. Tako radeći on sebi dopušta da dobije plod
od duha.
Baš kao što čovjek razvija sebe do stupnja gdje stvara slike i prima
intuicije, tako je i prije nego je on došao u egzistenciju vanjski
svijet bio aktivan; i zaista na takav način da u svemu što je oko nas
kao mineralna egzistencija, kao čisto fizička priroda, rade Intuicije
kao kreativne snage. Kristal je vanjski utoliko što se otkriva čulima;
on je međutim kreiran pomoću Intuicije. Iza cijelog fizičkog svijeta
leži kozmos Intuicija i napokon biće, Planetarni duh, koji producira
Intuicije. Iza svih jezika rade bića Imaginacije i sa njima Duh rase. U
svim živim stvarima, na djelu su Bića na istom duhovnom nivou. Iza
svih biljaka aktivne su Imaginacije. Završen oblik biljke dolazi od
Imaginacije i iza nje stoji duhovno biće: i sve prožeto sviješću i
percepcijom došlo je od same Misli.
Sada pogledajmo na cijeli univerzum, za početak na njegov fizički
aspekt: Zemlju, Sunce, Mjesec i zvijezde, Mliječni put i tako dalje.
Iza njega stoji veliki intuitivni Duh. To je isti Duh koji se
manifestira u našim akcijama; on također stoji iza cijelog univerzuma.
Kršćanstvo ga zove Otac. Pošto je tako malo poznat također se zove
Nepoznati Bog, a u teozofskoj literaturi Prvi Logos.
Iza svega živućeg stoji Duh Imaginacije. To je isti Duh koji također
radi u našem govoru; to je zašto ga kršćanska religija zove Riječ.
Ovdje se mislilo na nešto sasvim egzaktno i stvarno. Ovaj duh koji
stoji iza svega živućeg danas još radi u našem govoru, u svakoj od
naših riječi, i prema tome je ispravno nazvan ‘Riječ’, druga oznaka je:
Sin ili Krist. On je Duh koji živi kao Imaginacija u svemu što ima
život.
Zatim se uzdižemo do onog što je svjesno, što ima određeni stupanj
percepcije, svijesti, sve što je životinjske prirode i što u čovjeku
[praznina u tekstu ...] To se već može uhvatiti mislima. Sadržano je u
svakom biću. Oo što se odigrava u životinji pojavljuje se na prvom
mjestu unutar sebe: apstraktna svijest. Sva svijest koja postoji u
svijetu također živi u čovjeku, u apstraktnom mišljenju. Unutar sebe
čovjek je zove ‘Dug’; ukoliko radi vani u kreativnim silama Prirode on
je zove ‘Duh sveti’. To je ono što leži ispod sve percepcije i
svijesti. Bolest postoji samo u odvojenosti. Duh kao takav ne može biti
bolestan, već jedino kada je inkarniran u nižim tijelima. Riječ
‘Heilig’ (zdrav) znači ‘heil sein’, biti dobro: to izražava činjenicu
da je Duh koji protječe vani kroz svijet, zdrav. Duh Sveti nije ništa
drugo nego Duh koji je potpuno zdrav: to je zašto svatko tko je uistinu
ujedinio sebe s Duhom Svetim (Heiliger Geist) prima snagu izlječenja
(heilen). To mora biti u harmoniji s Duhom Svetim koji protječe
svijetom. To je Duh koji radi od čovjeka do čovjeka kao pravi
iscjelitelj.
Ako sada okrenemo našu pažnju na fizički plan na prvom mjestu nalazimo
ono što opažamo našim osjetilima. Iza je veliki intuitivni Duh. Sve što
je fizički prisutno napravljeno je od Duha. Dakle iza svega što živi u
ovakvom obliku, koji se može opažati osjetilima, stoji Duh Otac, prvi
Logos. Kroz samo promatranje ništa ne mijenjamo, ali do promjene dolazi
kada djelujemo. Tada ne mijenjamo samo ono što postoji vani u svijetu,
već također i sile koje rade vani u svijetu. U trenutku kada djelujemo
mi dovodimo do promjene na fizičkom planu. Međutim iza ovih promjena
također leži promjena u ishodišnoj sili koja odgovara prvom Logosu. Na
to mi utječemo s našim akcijama; to ostaje, tamo je, ne možemo se tog
ponovno riješiti, ukoliko nije iskorijenjeno od iste sile koja je to
dovela. I promjena koja je dovedena kroz naša djela ono je što nas
ponovno pronalazi kao Karma. Ono što čovjeka još jednom povlači na
fizički plan, ako gledamo sa stanovišta Karme zove se: Rupa. Zato što
je to ostvareno u Rupi, kroz tijelo, kroz čovjekovu vanjsku prirodu.
Tako mi stvaramo u tijelu, u Rupi, kada radimo na vanjskim Intuicijama.
Druga sfera u kojoj danas čovjek nije potpuno nezavisan, već gdje drugi
Duh radi s njim, je govor. Ovdje pravimo impresije u svijetu iza kojeg
ne leži samo ono što je fizičko, već što ima život. U svijetu života
Imaginacije o kojima govorimo ostaju iza, formativnih sila koje
kreiraju nove rase. Naša sadašnja rasa kreirana je iz onoga što leži
iza riječi ranijih rasa. To je utjelovljeno u našoj rasi. Kao dodatak
moramo uzeti u obzir sve što na bilo koji način pripada Imaginaciji. To
nam pokazuje da s našim riječima stvaramo impresije u oblasti Sina, u
oblasti drugog Logosa. One se vraćaju kao kolektivna Karma cijele rase,
jer riječ nije stvorena samo od nas; Duh rase radi s nama. Što je
temelj za ovaj oblik Karme? Gdje Duh rase radi? Duh rase je aktivan u
čovjekovim osjećajima, prožima cijeli svijet osjećaja. To odjekuje u
onome što ljudsko biće ima zajedničko s svojom grupom.
Ono što radi u mnogo širem smislu na Karmi je osjećaj (Vedana). Dakle
prvo: Rupa, tjelesnost; drugo: Vedana, osjećaji. Za one ljude koji još
nisu postali Chele, osjećaj ima veliku važnost gdje je u pitanju
percepcija drugog Logosa i sve živuće. Cilj znanosti je proučavati
životinje i biljke odvojeno od života. Danas čak i najučeniji ljudi još
nisu napredovali iza stupnja razumijevanja života s osjećajem. To je
Imaginativno razumijevanje koje im prvo omogućava gledati u sam život.
U vanjskom svijetu misao je povezana sa svime što posjeduje senzaciju i
svijest. To s nama ima jednu zajedničku točku: percepciju. Činjenica
da na bilo koji način možemo opažati vanjski svijet u fizičkom prostoru
kao svijet boja i zvukova moguće je samo zato jer ga možemo prenijeti u
misli. Mi primamo percepcije; mi mislimo o njima. Kada u percepcijama
ne bi bile misli bila bi najveća čovjekova glupost formirati misli o
njima. Misli bi tada bile same iluzije kada se percepcije ne bi
javljale kroz misli. Iz kombinacije percepcija slijedi da su na prvom
mjestu percepcije izgrađene mislima koje mi onda možemo iz njih izvući:
zakoni prirode. Oni nisu ništa drugo nego misli; to je kreativni Duh,
Duh sveti. Percepcija je granica između to dvoje, gdje naše misli
dolaze u kontakt s kreativnim mislima vani. Dakle s mišlju koju imamo
ne možemo raditi direktno na životu, već na svijesti koja je u vanjskom
svijetu i sama misao.
Kroz misli mi iza ostavljamo tragove u svim duhovnim bićima koja su
dovela do svijesti. Ono što čovjek gradi na osnovi percepcije putem
misli, i što stvara kao misli, ima svoje reperkusije na svemu što čini
percepciju neophodnom. Treće prema tome razlikujemo:
Percepciju ili Sanjnu, treći element koji ima efekt na Karmi.
Kroz sve akcije mi prizivamo protu akcije kao Karmu, jer vršimo udar na Intuitivni svijet: Rupu.
Kroz sve svjetove vršimo udar na Svijet kreativnih osjećaja oko nas: Vedanu.
S našim mislima o percepcijama radimo udar na cijeli Svijet misli izvan nas: Sanjnu.
Ono što opažamo oko nas neće više biti tu kada se ponovno pojavimo na
Zemlji. Prema tome sve što mi mislimo u vezi sa svijetom percepcije neće
imati efekta u bilo kojoj budućoj inkarnaciji; samo u ovoj inkarnaciji
će imati snagu izgradnje Karme. Misao radi na našem sadašnjem
karakteru.
Ono što se pojavljuje iz osjećaja, to je esencijalno povezano s našim
okruženjem; što ulazi u svijet Imaginacije, vraća nam se u slijedećoj
inkarnaciji, na takav način da se javlja unutar nas kao urođene
tendencije i izvan nas kao mogućnosti. Kroz naše urođene tendencije
prizivamo mogućnosti koje nam nudi svijet, što formira našu sudbinu,
kroz tendencije koje imaju svoj izvor u Karmi. Misli oblikuju karakter:
tendencije ili narav karmički vode do mogućnosti. Djela donose vanjsku
sudbinu, sve tjelesne okolnosti u kojima je čovjek rođen. Ono što
ostvarimo kroz Rupu, našu tjelesnu prirodu, to je naša stvarna sudbina,
koja nam se karmički vraća.
Urođene tendencije mogu se svjesno kreirati za buduće inkarnacije
jedino dostignuvši stupanj Imaginacije. U tome nalazimo tajnu kako su
veliki utemeljitelji religija isturili njihov utjecaj iza njihova
vlastitog vremena. Slike koje su dali ljudima oslobodile su tendencije
raspolaganja za slijedeće inkarnacije. Svaka slika koju su usadili u
dušu ponovno se pojavila u cijelom svijetu osjećaja ljudskih bića. Ili
je stekao takve Imaginacije za sebe, ili ih je primio od učitelja. Mi
ih sami stječemo kada smo stekli kontrolu nad našim cijelim svijetom
osjećaja: to je slučaj kod okultnog učenika. Njegovi osjećaji su
podanici njegove vlastite kontrole; ostatak čovječanstva je po ovom
pitanju zbrinut od utemeljitelja religija. Religija je svijet osjećaja
budućih rasa; izvana prema tome ona može biti potopljena, jer živi
dalje u ljudskim tendencijama. Danas izbijaju na površinu tendencije
koje su čovječanstvu implantirane u 13-om i 14-om stoljeću. Važno je da
se materijalističke slike današnjih dana ne ukorijene u ljudskim
srcima, jer bi u budućem vremenu one ispunile ljudska bića s
najbrutalnijim instinktima koji su usmjereni jedino prema svijetu
osjetila, ako im se ne bi suprotstavili duhovnim idejama. U čovjeku
žive one želje i žudnje koje su proizašle iz imaginacije. To je
željna-priroda = Sanskara. Sve intuitivno u čovjeku, veliki impulsi koje
prima od najviših inicijata, oni stvarno prevladavaju Karmu djela.
Onaj tko se uzdigao do Intuicije kao takve, prodire kroz fizički svijet
sve do Duha Oca. Onaj tko posjeduje intuitivno znanje može djelovati
na Karmu proizašlu iz djela. On počinje svjesno ograničavati svoju
Karmu.
Za običnog čovjeka shvatljiva su jedino ona bića koja također imaju
svijest. Kada napreduje do Imaginacije, shvatljiv također postaje i
život; kada napreduje do Intuicije može naprijed koliko i Intuitivne
sile.
Osoba može utjecati na svoju Karmu do stupnja u kojem ona sama
posjeduje Intuiciju; ili je mora primiti od visokih inicijata u obliku
velikih moralnih zakona. Vijnana je naziv koji se koristi za svijest
neophodnu za prevladavanje Karme. I sada razmislimo o čovjeku koji živi u
svijetu, izvršava svoja djela i umire. Nakon njegove smrti nešto od
njega ipak ostaje ovdje u ovom svijetu što je on u njega utkao: Rupa,
Vedana, Sanjna, Sanskara i Vijnana. Ovih pet je saldo na njegov račun:
njegova osobna sudbina kao Rupa; sudbina nacije u kojoj je rođen, kao
Vedana; aktualna činjenica njegova rođenja na ovoj zemlji kao Sanjna. I
dodatno, radeći s Sanskarom, priroda želja, i Vijnana, svijest. To je
pet Skandhi.
Ono što čovjek daje od sebe u svijet ostaje u svijetu kao pet Skandhi.
One su temelj njegove nove egzistencije. One postepeno imaju manji
efekt kada je on svjesno razvio nešto od zadnje dvije. Što je stekao
više svjesne moći nad Vijnanom, to je više stekao snage svjesnog
inkarniranja u fizičko tijelo. U njihovoj esencijalnoj prirodi Skandhe
su identične Karmi.
1. Rupa: Tjelesnost, Djela.
2. Vedana: Osjećaj.
3. Sanjna: Percepcija.
4. Sanskara: Želja.
5. Vijnana: Svijest neophodna za prevladavanje Karme.
OSNOVE EZOTERIJE XVIII / XXXI
Berlin, 16 listopad 1905
Ako želimo dobiti točnije znanje o tome kako dolazi do Karme, moramo
ići izvjesnim putem natrag kroz razvoj čovječanstva. Ako se premjestimo
natrag izvjestan broj tisuća godina nalazimo Europu prekrivenu ledom. U
to vrijeme, glečeri s Alpa forsirali su svoj put pravo dolje u niskim
ravnicama Sjeverne Njemačke. Okrug u kojem mi sada živimo bio je tada
hladan i sirov. Ovdje je živjela rasa ljudskih bića koja je koristila
iznimno jednostavne i primitivne alate. Ako idemo natrag oko milijun
godina nalazimo na istom teritoriju tropsku klimu kakva se danas može
naći samo u najtoplijim područjima Afrike. U nekim dijelovima bile su
ogromne prvobitne šume u kojima su živjele papige, majmuni, posebno
gibon, i slonovi. Međutim teško bi u našim lutanjima tim šumama susreli
bilo što približno današnjim ljudskim bićima čak ni izvjestan broj
tisuća godina kasnije. Prirodna znanost može iz određenih slojeva zemlje
koji se javljaju između ove dvije epohe egzistencije dokazati o vrsti
ljudskog bića kod kojeg prednji dio mozga još nije bio razvijen kao što
je danas i čije obrve su padale daleko natrag. Samo zadnji dio mozga
je bio razvijen. Idemo dalje natrag u vremena u kojima ljudi još nisu
poznavali upotrebu vatre i pravili svoje oružje oštreći komade kamena.
Prirodni znanstvenici vole uspoređivati ovaj stupanj čovječanstva s onim
kod divljaka ili nevještog djeteta. Ostaci ovakvih ljudskih bića
nađeni su u Neandertalu i Hrvatskoj. Imaju lubanju sličnu onoj
čovjekolikih majmuna i nalazi u Hrvatskoj otkrivaju da su prije smrti
bili pečeni, tako dokazujući da su tamo živjeli kanibali.
Sada materijalistički mislilac kaže: Pratimo čovjeka natrag u vremena u
kojima je još bio nerazvijen i nespretan i pretpostavljamo da se
ljudsko biće razvilo iz ovog djetinjeg stupnja egzistencije sve do
današnjeg stupnja ljudske kulture i da je ovaj primitivni čovjek
evoluirao od životinja koje su imale sličnosti s čovjekom. U ovoj
teoriji evolucije on prema tome jednostavno čini skok od primitivnih
ljudskih bića do životinja sličnih čovjeku. Prirodni znanstvenici
uzimaju kao gotovu stvar da je savršeniji uvijek evoluirao od manje
savršenog. To međutim nije uvijek slučaj. Ako na primjer pratimo
ljudsko biće natrag u djetinjstvo ne dolazimo do veće nesavršenosti jer
je dijete poteklo od oca i majke. To će reći da dolazimo do
primitivnog stanja poticanog višim stanjem. To je važno, jer je
povezano s činjenicom da već pri rođenju dijete ima predispoziciju za
kasniji stupanj perfekcije, dok životinja ostaje na nižem stupnju.
Kada je prirodni znanstvenik otišao natrag na stupanj na kojem čovjek
nema prednjeg mozga i nema intelekta trebao bi sebi reći: Moram
pretpostaviti da se porijeklo čovjeka treba tražiti drugdje.
Baš kao što dijete vodi porijeklo od svojih roditelja, tako sva ova
primitivna bića vode porijeklo od drugih koji su već postigli visoki
stupanj razvoja. Ta ljudska bića zovemo Atlantiđani. Oni su živjeli na
onom dijelu zemlje koji je sada prekriven valovima Atlantskog oceana.
Atlantiđani su imali još manji prednji mozak, čak dalje padajuće obrve,
iako su još posjedovali nešto što se razlikovalo kod kasnijih ljudskih
bića. Još su imali jače, energičnije etersko tijelo. Etersko tijelo
Atlantiđana još nije bilo razvilo određene veze s mozgom; one se
javljaju kasnije. Dakle iznad glave još je bila ogromna eterska glava.
Fizička glava bila je relativno mala i uklopljena u etersku glavu
ogromne veličine.
Funkcije koje ljudi danas izvršavaju uz pomoć prednjeg mozga bile su
izvršavane u slučaju Atlantiđana, uz pomoć organa eterskog tijela.
Pomoću toga mogli su ući u vezu s bićima s kojima je danas nama
zapriječeno, samo zato jer je naš prednji mozak razvijen. Kod
Atlantiđana je bila vidljiva vrsta vatrene obojene formacije, koja je
strujala od početka fizičke glave prema eterskoj glavi. Imao je pristup
svakakvim psihičkim utjecajima. Ovakva glava, koja misli kao eterska
glava, ima moć nad eterskim, dok glava koja misli fizičkim mozgom ima
moć jedino nad fizičkim, nad povezivanjem čisto mehaničkih stvari. On
može raditi fizičke alate, dok netko tko još misli u eterskom može
uzrokovati da sjeme raste i cvjeta.
Atlantska civilizacija je još bila u bliskoj vezi sa snagama rasta u
prirodi, vegetacije, snaga koju je današnji čovjek izgubio. Na primjer,
Atlantiđani nisu koristili snagu pare za pokretanje vozila, već su
koristili snagu sjemena (samenkraft) biljaka. S time su pokretali svoja
vozila. Tek od zadnje trećine Atlantske epohe, od vremena originalnih
Semita do vremena kada je Atlantida bila prekrivena vodama Atlantskog
oceana, prednja eterska glava razvija prednji mozak. Preko toga čovjek
je izgubio moć utjecaja na rast biljaka i stekao jedino sposobnost
fizičkog mozga, intelekta. S mnogim stvarima sada treba ponovno
započeti. Mora početi učiti rad mehanike. U tome je bio kao dijete,
nevješt i nespretan, dok je ranije u razvijanju carstva povrća postigao
veliku vještinu. Neophodno je za čovjeka da prođe kroz stupanj
inteligencije i da zatim ponovno stekne ono što je ranije mogao raditi.
U to vrijeme, viša duhovna bića imala su utjecaj na neslobodnu volju;
preko otvorene eterske glave radili su kroz intelekt.
Idući još dalje natrag stižemo do epohe Lemurije. Ovdje dolazimo na
stupanj u ljudskom razvoju na kojem se prvi puta događa unija
materinskog i očinskog principa. Ova eterska glava se prirodno grana u
astralno tijelo koje okružuje ljudska bića sa svojim zrakama ...
[praznina u tekstu ...]. Da je netko našao sredstvo za podizanje glave s
astralnim tijelom kod takvog ljudskog bića pojavilo bi se nešto sasvim
osobito. Ono bi time izgubilo mogućnost uspravnog držanja; ono bi se
presavilo. Upravo se suprotni postupak dogodio u to vrijeme s čovjekom i
kroz to se postepeno uzdignuo do uspravnog držanja.
U epohi Lemurije, međutim, čovjek je još bio na stupnju na kojem još
nije posjedovao ono što pretpostavljamo da se moglo iz njega podići. U
ovom ranijem periodu još nije posjedovao ovu etersku glavu s astralnim
tijelom. U to vrijeme, ona još nije bila tamo. Čovjek je kakav je tada
lutao zemljom bio stvarno biće složeno zajedno. Dva organa koja se sada
koriste za rad, ruke, bile su tada okrenute natrag i činile dodatne
organe kretanja, tako da je on išao na četiri noge. Trebate zamisliti
dvije današnje osobe, muškarca i ženu, upleteni jedno u drugo, izbacite
gornju polovinu tijela, ostavljajući tamo samo donji dio. Ljudsko biće
je u stvari muško-žensko. Također je u to vrijeme imao astralno i
etersko tijelo, ali ne kakvo je imao kasnije. To je bilo različito
astralno tijelo, to jest, onakvo kakvo je dosegnulo najviše savršenstvo
na Starom Mjesecu. Tamo je, na Starom Mjesecu, astralno tijelo zajedno
s eterskim tijelom steklo sposobnost razvoja fizičkog tijela koje je
tada imalo rakoliki oblik. Ljudsko biće je moglo stati na jedan par
nogu i napraviti vrstu kružnog pokreta.
Astralno tijelo s eterskim tijelom je tada bilo sasvim druge prirode.
Imalo je oblik koji nije bio potpuno jajoliki, već više kao zvono koje
se spuštalo kao kupola nad ljudskim bićem koje je išlo na sve četiri.
Etersko tijelo je bilo predviđeno za sve životne funkcije ovog ljudskog
bića Lemurije. U njegovom astralnom tijelu imao je tupu polumračnu
svijest sličnu onoj kod naših snova. Njegova svijest međutim nije bila
kao sjećanja koja su nerazdvojna s našim snovima, jer je on sanjao
stvarnosti. Kada mu je pristupalo drugo ljudsko biće koje mu je
nesimpatično, u njemu se javljala senzacija svijetla koja je pokazivala
ono što je bilo nesimpatično.
Već na Starom Mjesecu čovjek je imao nešto moći za korištenje oba svoja
prednja uda u svrhu grabljenja, tako da je sada došlo vrijeme za
preuzimanje uspravnog položaja. Njegovi ostali kompanjoni su bili, u
doba Lemurije, reptilske prirode; životinje grotesknih oblika koje iza
sebe nisu ostavile nikakav trag. Ichthyosaurs i tako dalje nasljednici
su ovih životinja. Činjenica je da je u to vrijeme zemlja bila
nastanjena bićima reptilskog karaktera; ljudska tijela su također bila
kao reptilska. Kada bi eventualno ova reptilska ljudska bića zauzela
uspravan stav, formacija glave je, naprijed prilično otvorena, iz koje
je šikljao vatreni oblak, postala vidljiva. To je dalo poticaj za bajke
o krilatoj zmiji, o zmaju. Takva je u to vrijeme bila čovjekova
groteskna forma, reptilska. Čuvar praga, čovjekov niža priroda, često
se javlja u takvom obliku. To predstavlja nižu prirodu s otvorenom
formacijom glave. U to vrijeme, odigralo se ujedinjenje između ovih
oblika na zemlji i drugih opisanih bića. Astralno tijelo s formacijom
glave ujedinilo se s krilatom zmijom s vatrenim otvorom. To je
oplođivanje materinske zemlje s očinskim duhom.
Na taj se način nastavilo oplođivanje s Manas silama. Niže astralno
tijelo spojilo se s višim astralnim tijelom. Veliki dio astralnog
tijela, kakvo je onda bilo, otpao je. Jedan dio je formirao niže
dijelove ljudskog astralnog tijela, a drugo novo stečeno astralno
tijelo, povezano s glavom, ujedinio se s gornjim dijelovima ljudskog
bića. Ono što se tada ogulilo odbacilo je ovo astralno tijelo koje je
bilo spojeno u formi krilate zmije; dalje se na Zemlji nije moglo
razvijati. Ono je formiralo, kao nagomilana supstanca, astralnu sferu
mjeseca, takozvanu osmu sferu. Mjesec u stvari daje utočište astralnim
bićima koja su došla u egzistenciju kroz činjenicu da je čovjek nešto
odbacio.
Ova sjedinjenje očinskog duha s materinskom supstancom opisano je u
Egiptu kao unija Ozirisa i Izis. Iz nje je nastao Horus. Spajanje
zmijolike forme s eterskom glavom, s novo stečenim astralnim tijelom i
formacijom glave, vodilo je do koncepcije forme Sfinge. Sfinga je
ekspresija ove misli u skulpturi.
Bilo je sedam vrsta ili klasa ovakvih formi, sve su se nekako
razlikovale jedna od druge, od najfinije, približno visoko razvijene
formacije ljudske forme dolje do onih koje su bile krajnje groteskne.
Ovih sedam vrsta ljudskih formi sve su trebale biti oplođene. Treba
shvatiti silazak ‘Sinova Manasa’ na ovaj slikoviti način. Tek tada se
može shvatiti kako je astralno tijelo čovjeka došlo u egzistenciju.
Sastoji se od dva različita člana.
Ako razmatramo ljudski razvoj naći ćemo da jedan dio astralnog tijela
stalno nastoji prevladati drugu polovinu, nižu prirodu, i
transformirati je. Utoliko što se čovjek danas sastoji od astralnog
tijela s eterskim i fizičkim tijelom, u stvari je jedino fizičko tijelo
ono koje je u svom sadašnjem stanju proizvod koji je dosegnuo
završetak. I u slučaju eterskog tijela također postoje dva dijela koja
teže da se spoje.
Kada sada čovjek umre predaje silama zemlje cijelo svoje fizičko
tijelo, ali se etersko tijelo dijeli na dva člana. Jedan član se
izvlači iz gornje formacije i to čovjek uzima sa sobom. Ostatak otpada,
jer nad tim ne može gospodariti; to mu je došlo izvana. Može nad tim
zagospodariti jedino kada je postao okultni učenik. Ovaj dio eterskog
tijela je prema tome u slučaju običnog čovjeka predan eterskim silama
kozmičkog prostora.
Ono što prijanja za osobu od onog astralnog tijela koje je došlo s njim
sa Starog Mjeseca prisiljava ga da provede određeno vrijeme u Kamaloki
dok se ne oslobodi s ove točke što se tiče tog određenog života. Tada
on još ima taj dio astralnog tijela koji je pronašao stanje ravnoteže; s
time on putuje kroz Devachan i natrag u fizički život. To je zašto
netko vidi formacije kao zvona u astralnom prostoru jureći strašnom
brzinom. To su ljudske duše koje opet traže inkarnaciju. Kada se ovdje s
nama ovakvo zvonoliko ljudsko biće vrzma astralnim prostorom a zametak
u Južnoj Americi je karmički povezan s njim, ovo ljudsko zvono mora
odmah biti tamo. Tako ove povratne duše jure kroz astralni prostor. Ova
zvonasta formacija podsjeća na one koje su se pojavile u doba
Lemurije, jedino što je već našla svoje stanje ravnoteže s višim
astralnim tijelom. Znamo da se ljudsko biće razvija radeći iz ega na
ostala tri tijela. Ego nije ništa drugo nego ono što je radilo u to
vrijeme na plodonosan način; gornji zlatni dio s eterskom glavom.
Članovi koje je ljudsko biće razvilo su fizičko tijelo, etersko tijelo,
astralno tijelo.
Gornje etersko ili Mentalno tijelo
Astralno tijelo kao Buddhi
Astralno tijelo
Niže etersko tijelo
Fizičko tijelo
Fizičko tijelo se pojavilo kroz transformaciju i oplemenjivanje tog
zmijolikog tijela s kojim smo se susreli u dobu Lemurije. To je bilo
muško-žensko. Današnje ljudsko biće je također muško-žensko. Kod
muškarca osnova gornjih članova je ženska, kod žene osnova gornjeg
eterskog tijela je muške formacije. Tako je u stvari fizička priroda
ljudskog bića također muško-ženska.
Etersko se tijelo sastoji od dva člana, onog dijela ljudske prirode
koji je izvorno došao od Starog Mjeseca i njegovog suprotnog pola. Oni
na početku još nisu bili ujedinjeni zajedno; kasnije su se približili i
postali ujedinjeni. Jedan je pol animalnosti, drugi je pol duhovnosti.
Pol animalnosti je nazvan ‘etersko tijelo’, pol duhovnosti,
‘mentalno-tijelo’. Mentalno tijelo je materijalizirani eter.
Između njih je astralno tijelo i ovo je također došlo iz ujedinjenja
dualnosti. U osnovi je to isto dvostruka formacija. Tu moramo
razlikovati nižu i višu prirodu. Viša priroda je izvorno povezana s
mentalnim tijelom. Ovaj dio astralnog tijela koje ima svoje mjesto u
mentalnom tijelu — što je prema tome došlo u njega odozgo — je drugi pol
nižeg astralnog tijela. Jedna od karakteristika nižeg astralnog tijela
je da ima želje. Gornji dio ima umjesto njih, privrženost, ljubav,
vrlinu davanja. Ovaj dio astralnog tijela se zove Buddhi. Ovdje dan opis
ljudskog bića je kako je viđen u Kozmičkom svijetlu. Kada sam čovjek
radi na svom okviru to je različito. Jedan portretira njegovu kozmičku
strukturu, drugi kako on sam radi u njoj.
Dakle Buddhi je oplemenjeni astral, Mental oplemenjeni eter a Fizički ima svoj suprotni pol u Atmi.
OSNOVE EZOTERIJE XIX /XXXI
Berlin, 17 listopad 1905
Jučer smo vidjeli kako je na izvjestan način čovjek povezan s astralnim
silama. Kada umre on prvo ulazi u astralni svijet. Ali čak i sada on
stoji u stalnom odnosu s astralnim planom. Stvarno je slučaj da u
astralnom svijetu stalno postaju vidljiva bića koja ne bi bila tamo da
ne postoje ljudska bića. Kroz ljude, i čak i više kroz životinje, ta
bića se pojavljuju na astralnom planu. Ona nisu iste prirode kao i
ostala njegova bića. Na astralnom planu postaje vidljivo ono što čovjek u
prvom redu doživljava samo kao osjećaj. Zadovoljstvo, tuga, strasti su
stvarno prisutni, baš kao što su fizički objekti na fizičkom planu,
kao na primjer, stolica ili stol. Stvari su takve, da biće koje nam se
pojavljuje kao ugodno radi na našim osjećajima kada je astralna
supstanca od koje je sastavljeno još sasvim rijetka.
Ono što se pojavljuje na astralnom planu obično je prisutno kao zrcalna
slika kada to usporedimo s fizičkim planom; na primjer broj 563 tamo
je 365. Osjećaj mržnje se također pojavljuje kao da dolazi od osobe na
koju je usmjerena. Ta činjenica vrijedi za sve na astralnom planu.
Osjećaje duše koji se javljaju na fizičkom planu sa astralnog plana se
može doživjeti kao njihovu suprotnost. Na primjer ako osjećaji topline
duše navaljuju iz astralnog plana na fizički plan oni se ovdje
doživljavaju kao njihova refleksija; odnosno kao osobiti osjećaj
hladnoće. Ove nam stvari moraju biti savršeno jasne.
S druge strane važno je imati na umu da bića astralnog plana imaju kao
svoju supstancu ono što zovemo osjećaji. One nalaze svoj izraz u ovom
osjećaju. Ako ta bića još nisu snažno prisutna možemo ih doživjeti kroz
osjećaj hladnoće. Ako međutim oni postanu jači, ako je njihova
supstanca pojačana, oni postaju vidljivi kao svjetlosna bića. To
objašnjava zašto se, kada dođe do materijalizacije za vrijeme
spiritističkih seansi, javljaju svjetlosni fenomeni (mekušac-rak na
primjer). To je u tim uvjetima prirodni proces. Svatko tko promatra
nešto ovakvo bez ovog znanja, govori o nečem čudesnom. Čudo nije ništa
drugo nego penetracija višeg svijeta u naš vlastiti. To je jednostavno
prirodan proces. Dakle to je, kada druga bića s viših planova
interveniraju u ljudski život.
Razumijemo da je samo hladna, suha misao manje efikasna na astralnom
planu nego misao koja izvire iz duše na impulzivan način. Kada je osoba
na sadašnjem stupnju civilizacije došla toliko daleko da nije u
milosti svojih strasti — naša civilizacija ima određeno sofisticirano
lukavstvo — kada se hladne misli o svjetskim pitanjima uzdižu od njega
na astralni plan, pokazuju se kao šuplji prostori, one odvode supstancu
vani. Obični prostor može biti ispunjen supstancom. U obični se može
dovesti, prostorna supstanca koja ga ispunjava. Nije takav slučaj sa
supstancom koja, dolazeći od misli, struji u astralni prostor. To radi
na suprotan način od fizičke tvari. Zamjenjuje ono što je tamo na
prilično sličan način kao što, na primjer, netko čini rupu u tijestu.
Tako je to, kada naše misli struje u astralni prostor. Viša supstanca
je suprotnost nižoj; umjesto da ispunjava prostor, ona premješta ono
što je u prostoru.
Kada misao prodire u astralni prostor formira gušći sloj oko šupljine
koju su donijele misli. Oko ove šupljine, pojavljuju se fenomeni u
bojama. Pojavljuje se svjetlucanje. To što tada vidimo je misaona forma.
Astralna supstanca koja je okružuje postaje gušća i prema tome
svjetlija. Dodatni sjaj koji se javlja oko misli uskoro nestaje; ali ako
je misao povezana s jakim impulsom strasti, ona ima vezu s zgusnutom
astralnom supstancom i daje joj život. Dakle ljudi koji su još dosta
nerazvijeni ali vrlo strastveni kada misle u astralnom prostoru kreiraju
živa bića. To prestaje kasnije; kada ljudi evoluiraju i postaju
smireniji ovakva bića se kada misle više ne pojavljuju. Ali sada
razumijete da na astralnom planu postoje bića koja potječu od ljudskih
bića i također od životinja; jer također i u slučaju određenih
životinja, formirana su ovakva bića, i zaista s daleko većim
intenzitetom. Životinja međutim utiskuje vlastite impulse u vlastiti
astralni oblik, tako da ona obično kreira svoj vlastiti oblik, vlastitu
sliku u astralnom prostoru.
Svaka životinja ostavlja vrstu traga iza u astralnom svijetu; to ima,
istina, samo kratak život, ali ipak ostaje neko vrijeme. Ali preko jako
strastvenih misli ljudskih bića pojavljuje se novi elementarni
stanovnik astralnog prostora. Postepeno čovjek dolazi do točke gdje se
pojavljuje vrsta neutralnih elementarnih bića. Kada je ta točka
neutralnosti konačno prošla, on napreduje do stupnja gdje oplemenjuje
svoje strasti i želje u stalno većem stupnju. To ga vodi do toga da
pruži svojim mislima plemeniti entuzijazam koji također ima moć
kreiranja života u okolnoj astralnoj supstanci. Kroz razvoj
patriotizma, na primjer, javljaju se također bića plemenite forme i
elementarna bića kreirana na ovaj način igraju svoju ulogu u
unaprjeđenju onog što živi u astralnom prostoru. Neplemenita bića
proizvedena od čovjeka preko misli koje su ispunjene strastima su
prepreke i djeluju na retrogradan način. Međutim sve što postiže
oslobođeno onog što je senzualno, kroz entuzijazam i tako dalje, radi
progresivno.
Supstanca u astralnom prostoru koja je utisnuta zajedno sa strastvenim
mislima ista je kao ona koja je okruživala prethodni planet, Stari
Mjesec, iz koje se Mjesec razvio na viši stupanj. Tako gdje god postoji
ovakva supstanca, prisutna je izvjesna opasnost. Mi ljudska bića smo
kreirani na takav način da smo se obvezni inkarnirati u današnjoj
fizičkoj materiji. Na prijašnjem planetu još nije bila prisutna fizička
materija ovakve vrste; bila je više razvijena od one sadašnjih
životinja a manje od one sadašnjeg čovjeka. Ova supstanca u kojoj
Jehova traži inkarnaciju ne pruža, kao takva, pogodno stanište. Ali
bića koja su toliko napredna da su dosegnula svoj odgovarajući stupanj
na Starom Mjesecu neće praviti nikakvu štetu. Ona nemaju sklonosti za
tu supstancu.
To nije supstanca u kojoj je čovjek sada inkarniran. Ali izvjesna
retrogradna bića koja su ostala(pala) iza na Starom Mjesecu u ovoj
astralnoj supstanci otkrila su — hranu za svoju proždrljivost. Žele se s
njom hraniti; ona za njih ima veliku privlačnost. To pokazuje da smo
stalno okruženi bićima čija viša priroda je povezana s našom nižom.
Kada netko producira egoističke misli, to je vrlo dobrodošlo za ova
bića. U drugim pogledima ona su u stvari naprednija nego čovjek, ali
imaju žudnju da se utjelove u astralnim formama koje mi sami kreiramo.
Oni su takozvani Asure. Preko naših nižih misli mi osiguravamo hranu za
ova asurska bića.
Kada ljudi čija priroda još nije pročišćena, još nije oslobođena
strasti, meditiraju, stvarajući jake misaone forme, prizivaju oko sebe
snažnu auru želja. U tome se inkarniraju asurska bića te vrste koja
tada mogu odvući ljude nizbrdo. Ako osoba pospano meditira i radeći
tako ne uzdiže se dovoljno jasno u misli, ona kreira tu supstancu, i
pošto nema protuteže, ovakvo biće se inkarnira u njegovu misaonu formu.
To su viša bića jer su potpuno razvila Manas na Starom Mjesecu, prije
dolaska Buddhi impulsa; ona prema tome ne posjeduju taj impuls. Stoga
je kod njih Manas egoističan. Da ljudsko biće na Zemlji nije, od onog
vremena u kojem mu je Manas došao izvana, također primilo i Buddhi
impuls, da se razvilo jedino prema težnji Manasa, ono bi u najjačem
smislu riječi postalo egoistično biće. Manas evolucija je naginjanje
egoizmu i nezavisnosti. Njen zadatak je bio učiniti čovjeka nezavisnim,
ali onda je bila neophodna Buddhi priroda. Asurska bića na koja se to
odnosi, pošto su prerano razvili Manas, propustili su impuls Buddhi
prirode. Prema tome u jednu ruku ona stoje na višem stupnju i u drugu
ruku ne mogu napredovati, već nastaviti razvijati Kama-Manas, koji je
egoističan.
Na pola puta Lemurijske rase Kama-Manas se pojavio na fizičkom planu u
dualnosti spolova. Bog koji je donio Kama-Manas bio je Jehova. Zato ga
je Helena Petrovna Blavatsky nazivala Bog Mjesec; on se s pravom naziva
Bog plodnosti. On je uzrokovao da vanjsko djelovanje Kama-Manas
dosegne svoju krajnju granicu. Seksualnost koja se pojavila u doba
Lemurije, kada je pratimo unatrag, kada je vidimo u njenoj sve višoj i
višoj prirodi, postaje Drugi Logos. Preko silaznog Kama-Principa bila
je manifestacija Jehove; preko uzlaznog Buddhi-Principa bila je
manifestacija Krista.
Ako sada zaronimo u Kamu pred-zemaljskog perioda mi smo povučeni dolje
od asurskih bića. Više snage ovih naših duhovnih prethodnika stoje
okultno povezane s strastima i snagama naše vlastite niže prirode.
Gdjegod je raskalašena neumjerenost, tu je dana supstanca u kojoj
snažne asurske sile ulijevaju u svijet podmukli intelektualizam. U
slučaju dekadentnih plemena mogu se naći slične snažne asurske sile.
Crni mag vuče svoje najjače snage iz močvare senzualnosti. Svrha
seksualnih obreda je uvesti takvu magiju u te krugove. Na Zemlji se
stalno odvija bitka, jedna strana teži pročistiti strasti, druga strana
teži pojačati senzualnost. Bića koja su vođena Krist-principom žele
dobiti Zemlju za sebe, ali postoje također druga antagonistička bića
koja žele uzurpirati Zemlju.
Ova utjelovljenja asurskih bića u vanjski tok strašću ispunjenih
ljudskih misli jedna su vrsta astralnih bića. Ona se nazivaju umjetna
elementarna bića jer ih je umjetno stvorio čovjek. U astralnom prostoru
također postoje i prirodna elementarna bića. Ona su upućena od grupne
duše životinja. Za svaku grupu životinja postoj na astralnom planu biće
koje objedinjuje ono što je prisutno kod pojedinih životinja. I njih
srećemo u astralnom prostoru. Svaka životinja vuče svoju vlastitu
prirodu iza sebe kao rep. Međutim ono što je ovako formirano ne može
biti toliko štetno kao ono što kreira ljudsko biće putem elementarnih
bića. Ovaj astralni rep je učinjen neškodljivim jer je anuliran od
grupne duše životinja. Međutim to nije tako s bićima kreiranim preko
čovjeka, jer u ovom slučaju ništa nije anulirano i stoga ova
elementarna bića ostaju.
Kada je životinja mučena, količina nanesene boli trenutno odskače na
astralno tijelo ljudskog bića. Ovdje je naravno reflektirana kao svoja
suprotnost; dakle senzualni užitak u okrutnost. Ovakvi osjećaji dovode
do smanjenja ljudskog astralnog tijela. Kada osoba uništi život, to za
njega ima ogroman značaj. [Praznina u tekstu ...]. Ni na jedan drugi
način se tako spremno ne asimiliraju destruktivne astralne sile kao
ubijanjem. Svako ubijanje bića koje posjeduje astralno tijelo izaziva
pojačanje najbrutalnijeg egoizma. To označava povećanje moći. U školama
Crne magije se prema tome, prvo davala instrukcija kako se porežu
životinje. Rezanje na određenom mjestu, praćeno odgovarajućim mislima,
inducira određenu silu, na drugom mjestu inducira drugu silu. (Ono što
odgovara ovome u slučaju Bijele magije je meditacija.) Kada je to
praćeno fizičkim mislima nešto se vraća natrag na fizički plan; bez
misli vraća se natrag na Kamaloka plan.
Poražavanje ljudskog bića pomoću hipnotizma je još jače ubijanje, jer
to uništava volju. Okultist prema tome nikada ne upada u slobodu osobe;
on jedino dovodi u vezu činjenice.
Laganje je, s astralnog gledišta, ubojstvo i u isto vrijeme
samoubojstvo. Ono obmanjuje drugu osobu i u njemu stvara osjećaj da je
povezana s nepostojećom činjenicom, s ništavilom. Na astralnom planu
javlja se protu slika ništavila, ubijanja. Vi dakle ubijete nešto u
osobi kada joj kroz laž usmjerite osjećaje na nešto što ne postoji, i
činite samoubojstvo jer [Praznina u tekstu...].
OSNOVE EZOTERIJE XX / XXXI
Berlin, 18 listopad 1905
Jučer smo razmatrali oblike u astralnom svijetu do kojih je došlo
utjecajem samog čovjeka. Danas dolazimo do onih bića u astralnom
prostoru koja su više ili manje njegovi stalni stanovnici.
Da bi razumjeli kakvu ulogu čovjek ima u astralnim događajima, moramo
razmotriti prirodu ljudskog bića pri spavanju. Čovjek se sastoji, kao
što znamo, od četiri člana: fizičkog tijela, eterskog tijela, astralnom
tijela i ega. Kada spava, astralno tijelo s egom izvan je ljudskog
ovoja. Takva osoba luta u astralnom prostoru. U pravilu ne odlazi
daleko od fizičkog i eterskog tijela koja ostaju ležati na krevetu. Dva
druga člana, astralno tijelo i ego, tada su u astralnom prostoru.
Sada kada fizičko i etersko tijelo ostaju na fizičkom planu zasigurno
ne smijemo zamišljati da zbog toga jedino fizičke sile imaju utjecaj na
njih i jedino fizička bića im imaju pristup. Sve što postoji kao misli
i mentalne slike ima utjecaja na etersko tijelo. Kada netko spava
etersko tijelo ostaje na fizičkom planu. Ako, u blizini osobe koja
spava, mislimo o nečemu, vršimo utjecaj na njeno etersko tijelo; jedino
što ništa od toga spavač neće doživjeti. Kada je budno, ljudsko biće
je tako obuzeto vanjskim svijetom da potiskuje sve misli koje prodiru u
etersko tijelo. Ali noću je etersko tijelo samo, bez ega, i izloženo
je svim mislima koje lete amo tamo oko njega, bez da spavač išta zna o
tome. Tijekom budnog života također ne zna ništa o tome, jer je
astralno tijelo, koje boravi u eterskom tijelu, uključeno u vanjski
svijet. Kada je čovjek u stanju spavanja, svako biće koje ima moći
slati vani misli, može imati nad njim utjecaj. Na njega prema tome mogu
utjecati viši individualiteti, kao oni što ih zovemo Učitelji. Oni
mogu slati misli u etersko tijelo spavača. Netko može prema tome
primiti u svoje etersko tijelo čiste i uzvišene misli kada Učitelji
svjesno žele da mu to bude interes. Ali noću misli koje lete u njega iz
vanjskog svijeta također ulaze u etersko tijelo. Njih čovjek nalazi
kada ujutro ponovno klizne u svoje etersko tijelo. Postoje dvije vrste
snova. Jedna se javlja direktno iz doživljaja astralnog svijeta: iz
odjeka dnevnih iskustava i određenih stvari iz astralnog svijeta. U
pravilu ego noću u astralnom prostoru doživljava malo drugog osim
stvari povezanih s dnevnim životom. Kada se ego vraća, može ali ne mora
donijeti sobom u budan život iskustva astralnog svijeta.
Određene stvari su međutim već prisutne u eterskom tijelu. Ono što se
našlo tamo uzeto je od astralnog tijela a zatim se nama manifestira kao
snovi. Međutim ono što se odigralo tijekom noći s obzirom na etersko
tijelo druga je vrsta doživljaja. Dakle ujutro se u eterskom tijelu
mogu naći, najprije misli koje su mu pristupile iz okruženja i drugo
također misli koje su Učitelji ili druge individualnosti usadili u
njega. Upoznavanje ovih drugih je moguće kada osoba o kojoj se radi
meditira. Time se netko za vrijeme dana zaokuplja s čistim, plemenitim
mislima koje se bave vječnim pitanjima, on donosi u svoje astralno
tijelo dispoziciju za ovakve misli. Kada ne bi imao tu dispoziciju,
bilo bi beskorisno da Učitelj želi raditi na njegovom eterskom tijelu.
Ako netko čita ‘Svijetlo na putu’ i o tome meditira, priprema astralno
tijelo na takav način da kada Učitelj prožima etersko tijelo s
uzvišenim mislima astralno se tijelo može u stvari spojiti s njima. To
se zove odnos čovjeka s njegovim višim ja. Takva je prava priroda ovog
procesa. Više ja čovjeka ne živi u nama, već oko nas. Više visoko
razvijenih individualiteta su više ja. Čovjeku treba biti jasno da je
više ja izvan njega. Ako bi ga tražio unutar sebe ne bi ga nikad našao.
Mora ga tražiti s onima koji su već stupili na stazu na koju on želi
stupiti.
Unutar nas nije ništa osim naše karme, ono što smo već doživjeli u
ranijim inkarnacijama. Sve drugo je izvan nas. Više ja je oko nas. Ako
mu, u pripremi za budućnost, želimo prići bliže, moramo ga tražiti
iznad svega u društvu onih individualiteta koji tijekom noći mogu
raditi na našem eterskom tijelu. Više ja je u univerzumu; prema tome
vedantist kaže: ‘Tat twam asi’ — To si ti. Ako kroz odgovarajuće spise,
kao što je Svijetlo na putu ili Evanđelje sv.Ivana, naše astralno
tijelo je sklono primiti uzvišenu duhovnu hranu i tako razumjeti
Učitelje, mi prema tome radimo na dobar način prema onom što će nas
voditi do višeg ja.
Noću prema tome u astralnom prostoru nalazimo spavajuća tijela, ili
učenike s njihovim Učiteljima, ukoliko je netko tko je formirao sponu
koja ga ujedinjuje s Učiteljem, kroz odgovarajuću meditaciju, vođen
prema njemu. To se može dogoditi za vrijeme noći. Za svakog je moguće
da zaranjajući u inspirativne spise dosegne točku sudjelovanja u
ovakvom odnosu i preko toga postigne razvoj njegova višeg ja. Ono što
će tijekom tisuća godina postati naše ja sada je više ja. Međutim da bi
zaista upoznali višeg sebe moramo ga tražiti ondje gdje danas već
jest, s višim individualitetima. To je komunikacija učenika s
Učiteljima.
Drugo što možemo sresti u astralnom prostoru je crni mag sa svojim
učenicima. Da bi se obučio da postane crni mag, učenik mora proći
posebno školovanje. Trening crne magije sastoji se od toga da osoba
postane naviknuta, pod metodičnim instrukcijama, mučiti, rezati,
ubijati životinje. To je ABC. Kada ljudsko biće svjesno muči živo
stvorenje to ima nedvosmislen rezultat. Bol prouzročena na ovaj način,
kada je nanesena s namjerom, proizvodi sasvim određeni efekt na ljudskom
astralnom tijelu. Kada osoba svjesno reže u pojedini organ to u njemu
inducira povećanje moći.
Sada osnovni princip sve bijele magije je da se nikakva moć ne može
steći bez nesebične posvećenosti. Kada se moć stekne kroz takvo
zalaganje, ona teče iz opće životne snage univerzuma. Ako međutim
uzmemo životnu energiju od nekog određenog bića, mi je krademo. Pošto
je pripadala odvojenom biću ona zgušnjava i osnažuje element
odvojenosti u osobi koja je prisvojila, i to pojačavanje odvojenosti
čini ga pogodnim da postane učenik onih koji su angažirani u konfliktu s
dobrim snagama.
Jer naša zemlja je bojišnica; to je kulisa dvije suprotstavljene snage:
desne i lijeve. Jedna, bijela snaga na desnoj strani, nakon što je
zemlja dosegla određeni stupanj materije, fizičke gustoće, teži da je
ponovno produhovi. Druga sila, lijeva ili crna, teži da napravi zemlju
sve gušćom i gušćom, kao mjesec. Tako, nakon perioda vremena, zemlja
može postati fizički izraz dobrih snaga, ili fizički izraz zla. Postaje
fizički izraz za dobre snage preko čovjekova ujedinjavanja s duhovima
koji rade na ujedinjenju, u tome što traži ego u zajednici. Ulozi
zemlje pripada da se diferencira u sve većem stupnju. Sada je moguće da
odvojeni dijelovi svaki idu svojim putem, za svaki dio da formira ego.
To je crna staza. Bijela staza je ona koja teži za onim što je
zajedničko, koja formira ego u zajednici. Ako ćemo se zakopati sve više
u sebe, zaroniti u vlastitu ego organizaciju, željeti uvijek sve više
za sebe, konačan rezultat bi bio da bi težili da se odvojimo jedan od
drugog. Ako se u drugu ruku približimo, tako da nas inspirira
zajednički duh, tako da se formira centar između nas, u našoj sredini,
tada smo sakupljeni zajedno, tada smo ujedinjeni. Biti crni mag znači
razvijati sve više duh razdvojenosti. Postoje crni adepti koji su na
putu da steknu određene snage zemlje za sebe. Ako bi krug njihovih
učenika bio toliko jak da se to pokaže mogućim, tada bi zemlja bila na
putu koji vodi u destrukciju.
Čovjek je pozvan da ulazi u atmosferu dobrih Učitelja u sve većem
stupnju. Blizu adepta sa svojim učenicima, nalazi se također na
astralnom planu crni mag sa njegovim učenicima. Tamo se također nalaze
ljudska bića koja su prije nekog vremena umrla i ona su tu da se
postepeno riješe veza koja su imali sa zemljom. Zadovoljenje želja
treba odbaciti. Takve želje su procesi u astralnom tijelu, ali ih
astralno tijelo ne može zadovoljiti. Dok god netko živi na fizičkom
planu može zadovoljiti želje astralnom tijela preko instrumenta
fizičkog tijela. Nakon smrti želja za zadovoljstvom je još tamo, ali se
ne mogu naći sredstva satisfakcije. Sve što se može zadovoljiti jedino
kroz fizičko tijelo mora biti odbačeno. To se odvija u Kamaloki. Kada
čovjek ostavi sa strane sve ovakve želje, Kamaloka je završena i onda
slijedi vrijeme u Devachanu.
Kada Kamaloka dođe do kraja može se dogoditi nešto što nije sasvim
normalno u ljudskom razvoju. Normalnim putem se događa slijedeće: osoba
se oslobodila žudnji, želja, instinkta, strasti i tako dalje. Sada se
sve što je više prirode izdiže vani iz astralnog tijela. Tada ostaje
iza vrsta ljuske, ostatak onog što je čovjek koristio da bi uživao u
čulnim zadovoljstvima. I kada je netko napustio Kamaloka plan, te
astralne ljudske školjke plutaju tamo okolo. One se postepeno razgrade,
i kada se osoba vrati veći dio je obično nestao. Lako se može dogoditi
da čisto mjesečarske ili medijumske prirode mogu biti uznemirene od
ovih astralnih ljuski. To se pokazuje kod slabih medijumskih osoba na
način da na njih čini vrlo neugodne utiske. Može se pokazati da u svom
egu netko ima tako jaku sklonost za astralno tijelo, usprkos činjenici
da je s druge strane on već toliko razvijen da će ubrzo biti spreman za
Devachan, da njegovi dijelovi koji su već razvili Manas ostaju
ujedinjeni s ovom ljuskom. Nije toliko loše ako netko razvije niže želje
dok je još jednostavna osoba, ali je loše ako netko koristi svoj
visoko razvijeni intelekt za zadovoljenje tih želja. Tada se dio
njegove manasičke prirode ujedinjuje s ovim nižim željama. U
materijalističkom dobu to je iznimno često. Kod ovakvih ljudi dio
Manasa ostaje ujedinjen s ljuskom, i tada ova školjka ima automatski
intelekt. Ove školjke se zovu sjene. Ove sjene obdarene automatskim
intelektom vrlo su često ono što se manifestira preko medijuma. Kroz
ovo, netko može biti izložen iluziji da je ono što je samo školjka
osobe njena prava individualnost. Vrlo često ono što postane poznato
nakon smrti osobe proizlazi iz ovih ljuski koje nemaju ništa s egom
koji se razvija dalje. Ali razgradnjom sjena, karma nije oslobođena.
Uzimamo sa sobom uzrok svake protu slike koju smo donijeli u astralni
prostor. Naša djela nas slijede. Baš kao što je monogram utisnut u
pečat, tako je i s onim što utiskujemo u astralni prostor i to može
donijeti razarajuće efekte. Ono što odgovara pečatu mi uzimamo sa
sobom. Ono međutim što ostaje iza u astralnom prostoru ne smijemo
zanemariti. Zamislimo da je netko u ovom životu evoluirao iza određenog
jasno definiranog stupnja razvoja. Na ranijem stupnju ima je mišljenja
koja su s onima kasnijima bila u kontradikciji. Kada se uzdiže u
Devachan stara mišljenja, s kojima nije došao u zadovoljavajući odnos,
ostaju iza u ljusci. Sada kada medij dođe u kontakt s tom ljuskom, može
biti da se nađu mišljenja koja su u kontradikciji s kasnijim životom
te osobe. Takav je bio slučaj kada je napravljen pokušaj stupanja u
kontakt na astralnom planu s Helenom Petrovnom Blavatsky. U jednom
vremenu je bio njen stav da ne postoji takva stvar kao što je
reinkarnacija. Medij o kojem se radi dobio je to mišljenje od ljuske
koju je Blavatsky ostavila iza, mišljenje koje je međutim u kasnijim
učenjima deklarirala kao pogrešno.
Nebrojene greške mogu salijetati svakog tko ulazi u astralni prostor.
Osim svega drugog, postoji na astralnom planu otisak Akasha-kronike.
Ako netko ima sposobnost čitanja, na astralnom planu, Akasha-kroniku,
koja je tamo reflektirana u svojim pojedinačnim dijelovima, moći će
vidjeti ranije inkarnacije. Akasha-kronika se ne sastoji od tiskanih
pisama, već se tamo čita ono što se u stvari dogodilo. Čak i nakon
tisuću i petsto godina, imamo Akasha-sliku ranije osobnosti. Dakle na
astralnom planu također se mogu naći sve Akasha-slike iz ranijih
vremena. Dakle netko lako može pasti u zabludu da vjeruje da govori
Danteu, dok danas Dante može u stvari biti reinkarniran kao živa osoba.
Također je moguće da Akasha-slika da razumne odgovore, čak da ide iza
sebe. Može prema tome doći do toga da dobijemo stihove iz Danteove
Akasha slike koji ne dolaze od napredne individualnosti već ih treba
gledati kao nastavak stihova koji dolaze od Danteove prethode
osobnosti. Akasha slika je nešto živo, nikako rigidni automat.
Da bi mogli naći nečiji put na astralnom planu raznoliko i sistematično
školovanje je neophodno, jer uvijek postoji mogućnost obmane. I
posebno se važno suzdržati od donošenja sudova koliko god je moguće.
Okrenimo sada naše umove procesu umiranja, da bi razumjeli tehniku
reinkarnacije. Trenutak smrti sastoji se od separacije eterskog i
fizičkog tijela. Razlika između padanja u san i umiranja je ta da kada
netko pada u san, etersko tijelo ostaje povezano s fizičkim tijelom.
Sve nečije misli i doživljaji su utisnuti u etersko tijelo. Oni su
duboko ugrađeni u njega. Čovjek bi mogao zapamtiti mnogo više od svojih
doživljaja kada od vanjskog svijeta ne bi bili stalno brisani. On nije
uvijek svjestan svojih misli i impresija pošto je njegova pažnja
usmjerena prema vani. Ako prestane to raditi, opaža ono što je
pohranjeno u njegovom eterskom tijelu. Uglavnom, on usmjerava svoju
pažnju prema vani apsorbira impresije u svom eterskom tijelu. Međutim
njih djelomično zaboravlja. Kada je u trenutku smrti fizičko tijelo
ostavljeno sa strane, on opaža ono što je pohranjeno u njegovom
eterskom tijelu. To je ono što se događa nakon što se njegov ego
odvojio od fizičkog tijela zajedno s astralnim i eterskim tijelom.
Odmah nakon smrti je prema tome dana mogućnost potpunog sjećanja na
prošli život.
Sada moramo pokušati razumjeti drugi sličan trenutak, naime trenutak
rođenja, kada ljudsko biće ulazi u novu inkarnaciju. Ovdje se
pojavljuje nešto različito. On donosi sa sobom sve na čemu je radio na
Devachan planu. Kao zvona, astralna tijela, žudeći za inkarnacijom,
kovitlaju se prema životnom eteru i sada formiraju novo etersko tijelo.
Kada se ljudsko biće ujedinilo s budućim eterskim tijelom, pojavljuje
se prolazna vizija baš kao što je prije, kod smrti, gledao natrag svoj
prošli život. Ovo se međutim izražava na sasvim drugačiji način, kao
zurenje u budućnost, predviđanje. U slučaju djece s nekakvim psihičkim
tendencijama, može ih se ponekad čuti kako govore ovakve stvari, u
njihovim najranijim godinama, sve dok materijalistička kultura još na
njih nije utjecala. To je predviđanje dolazeće egzistencije.
To su dva vitalna trenutka, jer nam pokazuju što ljudsko biće donosi sa
sobom kada se spušta da bi se inkarniralo. Kada je umrlo, esencijalna
stvar je sjećanje. Ono što je esencijalno kada se reinkarnira je vizija
budućnosti. Ovo dvoje je povezano jedno s drugim kao uzrok i
posljedica. Sve što čovjek doživljava u zadnjem trenutku umiranja
sakupljanje je zajedno svih prethodnih života. U Devachanu je ovo
transformirano od onoga što je povezano s prošlošću u ono što je
povezano s budućnošću. Ova dva trenutka mogu formirati važan putokaz
koji ukazuje na sasvim određene veze u dvije ili više slijedećih
inkarnacija.