Samooslobađanje putem gledanja unutarnjom, čistom svjesnošću



Iz učenja velikog tibetanskog majstora Padmasambhave, poznatog i kao Guru Rinpoche, o metodi pročišćenja uma i prepoznavanju njegovog prirodnog stanja koje spada u suštinu učenja Dzogchena (ili Velikog Savršenstva).
-------------------------------
Padmasambhava je rekao: „Moj otac je unutarnja, prvobitna svjesnost, Samantabhadra (Sanskrit). Moja majka je konačna sfera realnosti, Samantabhadri (Sanskrit). Ja pripadam kasti ne-dualnosti sfere svjesnosti. Moje je ima Veličanstveni, u lotosu rođeni. Dolazim iz nestvorene sfere svih pojava. Djelujem kao Budha tri vremena.“
------------------------------



Emaho! Kako veličanstveno!
Jedna priroda uma je ta koja obuhvaća sve - Samsaru i Nirvanu.
Iako je njena inherentna priroda postojala od samog početka niste je prepoznali;
Iako je njena jasnoća i prisutnost neprekinuta, još niste vidjeli njeno lice.
Iako njeno pojavljivanje nigdje nije bilo ometeno, vi ga još niste pojmili.
Stoga, ovo (direktno uvođenje) ima svrhu dovesti do samo-prepoznavanja.
Sve što je razjašnjeno od Veličanstvenih (Budha) tri vremena u 84 000 prolaza prema Dharmi je nerazumljivo (ukoliko ne razumijete unutarnju, čistu svjesnost).
Uistinu, Pobjedonosni (Budhe), ne podučavaju ništa drugo do razumijevanje ovoga.
Iako postoji bezbroj spisa, koji mogu ispuniti nebesa, u pogledu stvarnog značenja, postoje tri izjave koje će vas uvesti u vašu čistu, prvobitnu svjesnost.
Ovo uvođenje u manifestaciju primordijalnog stanja Pobjedonosnih objelodanjeno je sljedećom metodom za ulazak u praksu u odnosu na koju ne postoje ni prethodna niti sljedeća praksa.
O, moja sretna djeco, čujte!
Iako je o onomu što se obično naziva „umom“ naširoko raspravljano i razmatrano, još uvijek nije postignuto njegovo razumijevanje, ili ga se razumije pogrešno, ili ga se razumije samo jednostrano.
Pošto nema ispravnog razumijevanja o tomu kakav je on uistinu, nastale su i nastaju nebrojene filozofske ideje i tvrdnje.
Nadalje, pošto ga obični ljudi ne razumiju, ne prepoznaju svoju vlastitu prirodu i tako nastavljaju lutati među šest sudbina (ili ponovnih rađanja) unutar tri svijeta doživljavajući patnju.
Zato je nerazumijevanje vlastitog uma vrlo tužna pogreška.
----------
Iako ga Sravake i Pratyekabudhe žele razumjeti u terminima doktrine Anatmana, ni oni ga ne razumiju. Također postoje oni koji su vezani za svoje osobne ideje i interpretacije i tako vezani nisu u stanju opaziti Jasno Svjetlo (Clear Light).
Sravake i Pratyekabudhe su (mentalno) zasjenjeni svojim vezanostima za subjekt i objekt.
Madhyamike onemogućavaju (mentalno) njihove vezanosti za ekstreme dvije istine.
Praktikanti Kriya Tantre i Yoga Tantre nailaze na (mentalne) prepreke uslijed svoje vezanosti za seva-sadhanu (duhovnu praksu služenja).
Praktikanti Maha-yoge i Anuyoge su pak (mentalno) zaslijepljeni vezanošću za prostor i svjesnost.
I s obzirom na pravo značenje ne-dualnosti, pošto dijele ovo (prostor i svjesnost) na dvoje odstupaju od ispravnog pogleda.
Ako to dvoje ne postane jedno bez ikakve dualnosti sigurno nije moguće postati Budha, uistinu probuđeni.
U terminima tvog vlastitog uma, kao što je i slučaj sa svakim, Samsara i Nirvana su nedjeljivi.
Ali ustrajavaš li u prihvaćanju i održavanju vezanosti i odbojnosti, nastavit ćeš lutati Samsarom. Zato bi vaše aktivne, kao i neaktivne dharme trebale biti odbačene.
Ipak, budući da vam je samo-oslobađanje kroz čisto, ogoljeno viđenje čistom svjesnošću ovdje otkriveno, trebate razumjeti da sve dharme mogu biti usavršene i dovršene u velikom totalnom samo-oslobađanju.

I stoga, koju god praksu primjenjivali ona može biti dovedena do savršenstva unutar Velikog Savršenstva.
SAMAYA!
--------------------------
Ova iskričava svjesnost, koja se naziva „umom“, iako se kaže da postoji, zapravo ne postoji.
(S druge strane) kao izvor, ona je porijeklo raznolikosti sveg blaženstva Nirvane i sve tuge Samsare.
U pogledu njena imena, razna i neizbrojiva su imena koja joj se daju.
Neki je zovu "priroda uma" ili "sam um."
Neki Tirthike zovu je Atman ili "Jastvo."
Sravake je zovu prema doktrini Anatmana "odsustvo jastva."
Chittamatriji je zovu imenom Chitta ili "Um."
Neki je zovu Mahamudra ili "Veliki simbol."
Neki je zovu "jedinstvena sfera."
Neki Dharmadhatu ili "dimenzija Stvarnosti."
Neki je zovu imenom Alaya ili "osnova svega."
A neki je jednostavno nazivaju "obična svjesnost."
Sada, kada si upoznat (sa svojom čistom svjesnošću), metoda za ulazak u nju uključuje tri sagledavanja:
Misli u prošlosti su čiste i prazne i ne ostavljaju tragove.
Misli u budućnosti su nove i neuvjetovane bilo čime.
I u sadašnjem trenutku kada (tvoj um) ostaje u svom vlastitom stanju bez ikakvih konstrukcija,
svjesnost, u tom trenutku, je prilično obična.
I ako pogledate u sebe na taj razotkriveni, ogoljeni način (bez diskurzivnih misli),
pošto postoji samo to čisto promatranje, nailazi se na lucidnu jasnoću bez ikoga tko vrši promatranje; bez promatrača;
prisutna je samo naga, jednostavna, manifestirana svjesnost.
(Ta svjesnost) je prazna i besprijekorno
ista i ne-stvorena.
Autentična je i nepatvorena, bez ikakve dualnosti jasnoće i praznine.
Nije stalna, a ipak nije ničim stvorena. Ali nije ni puko ništa, ili nešto poništeno, jer je lucidna i prisutna.
Ne postoji kao jedan entitet, jer je prisutna i jasna u terminima postojanja mnoštva.
(S druge strane) nije stvorena kao mnogostrukost stvari, jer je nedjeljiva i jedinstvenog svojstva.
Ovo je pravo uvođenje u aktualno stanje stvari.
Unutar ove (čiste svjesnosti), Trikaya (Trostruko tijelo) je nerazdvojivo i potpuno prisutno kao jedno.
Pošto je prazna i nije ničim stvorena, ona je Dharmakaya (Dharma-tijelo).
Pošto njena svjetleća jasnoća predstavlja inherentno transparentno zračenje praznine (sunyata) ona je Sambhogakaya (tijelo uživanja).
Pošto njeno pojavljivanje nije nigdje ometeno ili prekinuto, ona je i Nirmanakaya (manifestirano tijelo u vremenu i prostoru).
Ova tri (tijela) potpuno i sasvim prisutna kao jedno su sama njena suština.
Kada si na ovaj način uveden u ovu izuzetno moćnu metodu prakticiranja (direktno otkrivaš) da je tvoja vlastita samo-svjesnost upravo to (i ništa drugo), i da posjeduje inherentnu samo-jasnoću, koja je potpuno ne-fabricirana.
Kako onda možeš govoriti da ne razumiješ prirodu uma?
Štoviše, pošto meditiraš ne nalazeći bilo što na što bi meditirao, kako možeš reći da tvoja meditacije nije uspješna?
Pošto je tvoja vlastita svjesnost upravo to kako možeš reći da ne pronalaziš svoj vlastiti um?
Um je upravo ono što misli.
Kako možeš reći da ga (mislioca) ne nalaziš iako si tražio?
S obzirom na ovo, nigdje ne postoji onaj koji je uzrok mentalne aktivnosti. A ipak pošto aktivnost postoji, kako možeš reći da se ta aktivnost ne javlja?
Pošto je samo dopuštanje (mislima) da se stalože u svom vlastitom stanju, bez pokušaja modificiranja na bilo koji način, dovoljno, kako možeš reći da nisi u stanju ostati u stanju mira?
Pošto je dopuštanje (mislima) da budu kakve jesu, bez nastojanja da se učini bilo što s njima, dovoljno, kako možeš reći da nisi u stanju ništa učiniti s njima?
Pošto su jasnoća, svjesnost i praznina nerazdvojive i spontano samo-usavršene, kako možeš reći da se ništa ne postiže tvojom praksom?
Budući da je (čista svjesnost) samo-izvorna i spontano samo-usavršena, bez bilo kakvih prethodnih uzroka i uvjeta,
kako možeš reći da nisi u stanju ništa postići svojim naporima?

Pošto se pojavljivanje diskurzivnih misli i njihovo razrješenje javljaju istovremeno,
kako možeš reći da nisi u stanju primijeniti lijek (antidot)?

Pošto je tvoja vlastita neposredna svjesnost upravo to,
kako možeš reći da ne znaš ništa o tome?
----------------------------------------
Sigurno je da je priroda uma prazna i bez ikakve osnove.
Tvoj je vlastiti um ne-substancijalan, poput praznog neba.
Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
Sigurno je da samo-proistekla prvobitna svjesnost je jasna (i svjetleća) od samog početka, kao srce sunca, koje je i samo samo-proisteklo.
Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
Sigurno je da ta prvobitna svjesnost, ili Gnoza, koje je vlastita čista svjesnost ne prestaje, poput glavnog toka rijeke koji teče bez prekida.
Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
Sigurno je da različita kretanja (koji se javljaju u umu) nisu u stanju biti zadržana memorijom, već su poput nepostojanog povjetarca koji se kreće kroz atmosferu.
Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
Sigurno je da što god se pojavljuje, sve to je samo-manifestirano,
poput slika u ogledalu koje su vlastite manifestacije koje se jednostavno pojavljuju.
Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
Sigurno je da se sve različite karakteristike stvari oslobađaju/razrješuju u svoje vlastito stanje,
poput oblaka u atmosferi koji sami nastaju i sami se oslobađaju. Trebaš pogledati na svoj um da vidiš da li je takav ili nije.
--------------------------

Nema drugih fenomena do onih koji se pojavljuju iz uma.
Pored meditacije koja se javlja, gdje je onaj koji meditira? Nema drugih fenomena do onih koji se pojavljuju iz uma.
Pored ponašanja koje se javlja, gdje je onaj koji se ponaša? Nema drugih fenomena do onih koji se pojavljuju iz uma.
Pored zavjeta samaye koji se javlja, gdje je onaj koji ga čuva? Nema drugih fenomena do onih koji se pojavljuju iz uma.
Pored ostvarenja koje se javlja, gdje je onaj koji ga ostvaruje?
Trebaš pogledati na svoj um, promatrajući ga iznova i iznova.


Kada pogledaš gore, prema prostoru neba ako nema misli koje se pojavljuju kao projicirane emanacije,
i ako pogledaš unutra u svoj vlastiti um,
ako nema onog koji projicira misli misleći ih,
tada će tvoj vlastiti suptilni um postati lucidno jasan, bez ikakve projekcije.
Pošto je jasno svjetlo tvoje čiste svjesnosti prazno, ono je Dharmakaya;
i to je kao sunce koje se podiže na svjetlećem nebu bez oblaka.
iako se ne može reći za to svjetlo da posjeduje određeni oblik ili formu, ipak, može biti potpuno znano.
Značenje toga, bilo da se razumije ili ne, je posebno značajno.
------------------
Samo-stvoreno Jasno Svjetlo, koje od samoga početka nije bilo proizvedeno ni na koji način bilo čime što bi mu prethodilo,
dijete je svjesnosti, a ipak je samo bez roditelja - začuđujuće!
Ova samo-proistekla prvobitna svjesnost nije ničim stvorena – začuđujuće!
Ne doživljava rođenje niti postoji razlog njene smrti – začuđujuće!
Iako je jasno vidljiva, nema nikoga tko je vidi - začuđujuće!
Iako je lutala kroz Samsaru, ništa joj nije naškodilo začuđujuće!!
Premda je vidjela samu probuđenost (Buddhahood), nije imala nikakvu korist od toga - začuđujuće!
Iako postoji svuda u svima, ipak je prošla neprepoznata – začuđujuće! I ti se ipak nadaš postići neko drugo ostvarenje, negdje - začuđujuće!
Iako postoji u tebi (i nigdje drugdje), ti je ipak tražiš drugdje - začuđujuće!

-------------------------

Kako prekrasno!
Neposredna čista svjesnost je nematerijalna i lucidno jasna:
Baš to je najviši vrhunac svih pogleda.
Sveobuhvatan, slobodan svega i bez bilo kakvih koncepcija:
Baš to je najviši vrhunac među svim meditacijama.
Ne-fabricirana je i neizreciva u svjetovnim pojmovima:
Baš to je najviši vrhunac među svim načinima ponašanja.
Bez nastojanja ona je spontano samo-savršena od samog početka:
Baš to je najviši vrhunac među svim ostvarenjima.

-------------

Ovo je učenje o četiri velika vozila koja su bez greške:
(Prvo) Veliko vozilo nepogrešivog pogleda.
Pošto je neposredna svjesnost lucidno jasna,
i ta je lucidna jasnoća bez greške ili zablude, naziva se „vozilom“, prijenosnim sredstvom.
(drugo) Veliko vozilo nepogrešne meditacije.
Pošto je ova neposredna svjesnost to što posjeduje jasnoću,
i ta lucidna jasnoća je bez greške ili zablude naziva se a „vozilom“.
(Treće) Veliko vozilo nepogrešiva vladanja.
Pošto je ova neposredna svjesnost ta koja posjeduje jasnoću,
i ta lucidna jasnoća je bez greške ili zablude, nazvana je "vozilom".
(Četvrto) Veliko vozilo nepogrešivog ostvarenja.
Budući da je neposredna svjesnost lucidno jasna,
i da je ta lucidna jasnoća bez greške ili zablude, nazvana je "vozilom."


Ovo je učenje o četiri velika nepromjenjiva (suštinska principa nazvana) "klinovi."
(Prvo) Klin nepromjenjivog pogleda:
Ova neposredna svjesnost je lucidno jasna,
jer je stabilna u tri vremena; nazvana je „klinom“.
(Drugo) Veliki klin nepromjenjive meditacije:
Ova neposredna svjesnost je lucidno jasna,
jer je stabilna u tri vremena; nazvana je „klinom“.
(Treće) Veliki klin nepromjenjivog vladanja:
Ova neposredna svjesnost je lucidno jasna,
jer je stabilna u tri vremena; nazvana je „klinom“.
(Četvrto) Veliki klin nepromjenjivog ostvarenja:
Ova neposredna svjesnost je lucidno jasna,
jer je stabilna u tri vremena; nazvana je „klinom“.

Onda, prema tajnom naučavanju koje kaže da su tri vremena jedno:
trebao bi ostaviti sve predodžbe o prošlosti i napustiti sve prethodno.

Trebaš presjeći sve planove i očekivanja s obzirom na budućnost.

I u sadašnjosti ne trebaš prianjati (za misli koje se javljaju) nego dopustiti (umu) da ostane u stanju poput neba.

Pošto nema ničega na što se može meditirati (u prvobitnom stanju), nema potrebe za meditacijom.
I pošto ne postoji ovdje nikakva smetnja, nastavi sa stanjem stabilne sabranosti bez smetnji.

U ovom stanju, koje je bez meditacije i bez ikakvih smetnji, promatraj sve s čistom svjesnošću.

Tvoja svjesnost je inherentno u stanju znanja, inherentno jasna i svjetleće briljantna.

Kada se pojavljuje naziva se Bodhicitta, "prosvijetljeni um".
Bez bilo kakve aktivnosti meditacije, ona nadilazi sve objekte znanja.
Bez ikakve distrakcije ona je svjetleće jasna od svoje suštine.
Pojave, prazne po sebi, postaju samo-razriješene; jasnoća i praznina (nerazdvojne) su Dharmakaya.

Pošto postaje očigledno da nema ničega što se treba realizirati na putu prema probuđenosti (Buddhahood),
ti ćeš sada vidjeti Vajra-sattvu (bodhisattva, sambogakaya).

-----------------------------



Potom, što se tiče uputa za iscrpljenje šest ekstrema i njihovo napuštanje:
Iako postoji veoma mnogo različitih pogleda koji se međusobno ne slažu,
Ovaj "um" koji je tvoja čista. Unutarnja svjesnost u stvari je samo-proistekla prvobitna svjesnost.
I s obzirom na to, promatrač i proces promatranja nisu dvije različite stvari.
Kada gledaš i promatraš, tragajući za onim koji gleda i promatra,
pošto tražiš tog promatrača i ne nalaziš ga,
tvoj je pogled tada iscrpljen i srušen.
Tako, iako je to kraj tvog pogleda, to je početak s obzirom na tebe.

Pogled i onaj koji gleda nisu pronađeni da postoje bilo gdje.
Bez pretjeranog padanja u prazninu i ne postojanje, čak na početku,
u tom samom trenutku tvoja prisutna svjesnost postaje lucidno jasna.
To je upravo pogled (način gledanja) Velikog savršenstva.
Stoga razumijevanje i nerazumijevanje nisu dvije različite stvari.


Iako postoji veoma mnogo meditacija koje se međusobno ne slažu,
tvoja obična, prisutna svjesnost je direktno prodorna.
Proces meditacija i onaj koji meditira nisu dvije različite stvari.
Kada pogledaš na onog koji meditira ili ne meditira, pošto si ga tražio i nisi našao,
tvoja meditacija onda iscrpljena i odbačena.
Tako, iako je to kraj tvoje meditacije, to je početak s obzirom na tebe.
Meditacija ni onaj koji meditira nisu pronađeni da postoje.
Bez potpadanja pod snagu iluzije, pospanosti ili uznemirenosti,
tvoja neposredna ne-fabricirana svjesnost postaje lucidno jasna;
i to nemodificirano stanje ujednačene kontemplacije je koncentracija.
Stoga ostajući u mirnom stanju, ili ne ostajući u njemu nisu dvije različite stvari.

Iako postoji mnogo različitih načina ponašanja, koji nisu u skladu međusobno,
tvoja samo-proistekla prvobitna svjesnost je Jedinstvena sfera.
Ponašanje i onaj koji se ponaša nisu dvije različite stvari.
I ako pogledaš na onoga koji se ponaša, djelujući ili ne djelujući, pošto si ga tražio i nisi našao tvoje je ponašanje iscrpljeno i odbačeno.
Tako, iako je to kraj tvoga vladanja i ponašanja, to je početak s obzirom na tebe.
Od samoga početka nisu postojali ni onaj koji se ponaša, niti ponašanje. (kao odvojene stvarnosti).
Bez upadanja u zabludu i naslijeđene predispozicije,
tvoja neposredna svjesnost je ne-fabricirana, inherentno jasna.
Bez prihvaćanja ili odbacivanja ičega, samo dopuštajuću stvarima da budu kakve jesu, bez pokušaja njihove modifikacije,
takvo je vladanja i ponašanje jedino čisto.
(Zato) čisto i nečisto djelovanje nisu dvije različite stvari.


Iako postoji veoma mnogo različitih ostvarenja koja nisu međusobno u skladu,
priroda uma koji je inherentna svjesnost (nije ništa drugo do) spontano usavršena Trikaya.
Ostvarenje i onaj koji ga ostvaruje nisu dvije različite stvari.
Kada pogledaš na realizaciju i onoga koji je postiže,
pošto si tragao za ostvarenim i nisi ga pronašao nigdje,
tvoje je ostvarenje tada iscrpljeno i odbačeno.
Tako, iako je to kraj tvoga ostvarenja to je još uvijek početak s obzirom na tebe.
Oboje - ostvarenje i onaj koji ga je postigao nisu pronađeni da postoje.
Bez zapadanja u vezanosti ili averzije, ili nade i strahove,
Tvoja je neposredna svjesnost postala spontano usavršena, inherentna jasnoća.

Shvati da je unutar tebe Trikaya u potpunosti očitovana.
(Zato) je upravo ovo ostvarenje prvobitnog probuđenja (Buddhahood).

------------------------

Čista je svjesnost slobodna od osam ekstrema, kao što su eternalizam i nihilizam, i ostali.
Zato govorimo o srednjem putu gdje se ne pada ni u kakve ekstreme,
i govorimo o čistoj, unutarnjoj svjesnosti kao neprekinutoj sabranoj prisutnosti.

Pošto praznina ima srce koje je čista svjesnost,
naziva ju se imenom Tathagata-garbha, to jest, "embrio srca probuđenosti."

Ako razumiješ značenje ovoga to će onda transcendirati i nadići sve ostalo.
To se stoga naziva Praj, "savršenstvo mudrosti."
Jer ne može biti pojmljeno intelektom i slobodno je od svih (konceptualnih) ograničenja od početka,
nazvano je i imenom Mahamudra, "Veliki Simbol."
Zbog toga, u skladu s time da li je posebno shvaćeno ili neshvaćeno,
Pošto je osnova svega, sveg blaženstva Nirvane i jada Samsare,
nazvano je i imenom Alaya, odnosno, "osnova svega."
Zato što, kada ostane u svom prostoru, potpuno je obično i ni na koji način posebno,
ova svjesnost koja je prisutna i lucidno jasna
nazvana je imenom „obična svjesnost“.

Koliko god različitih imena primjenjivali za nju, iako su dobro osmišljena i lijepo zvuče,
s obzirom na njeno pravo značenje, to je samo neposredna, prisutna svjesnost (i ništa drugo).

-------------------------------------

Željeti nešto drugo od ovoga je kao imati slona (u kući), ali tragati za njegovim tragovima negdje drugdje.

Iako možeš pokušati mjeriti svemir pomoću vrpce, neće biti moguće sasvim ga obuhvatiti.
(Slično) ako ne razumiješ da sve potiče od uma, nećeš moći postići probuđenost (Buddhahood).
Ne prepoznajući to (čistu svjesnost kakva ona jeste), tragat ćeš za svojim umom negdje izvan sebe.
Ako tragaš za sobom drugdje (izvan sebe), kako se ikada možeš pronaći?

Na primjer, to je poput idiota koji odlazi u gomilu među ljude i pošto je zbunjen zbog tamošnjeg spektakla ne prepoznaje sebe; i iako se traži posvuda, stalno čini pogrešku smatrajući druge sobom.

(Slično) pošto ne vidiš prirodno stanje realnog poretka stvari, ne znaš da pojave dolaze od uma i stoga bivaš ponovno bačen u Samsaru.
Ne vidjevši da je tvoj vlastiti um Buddha, Nirvana bivae neopažena.
S obzirom na Samsaru i Nirvanu, (razlika je samo u) neznanju ili svjesnosti, respektivno.

Ali u ovom jednom trenutku (čiste svjesnosti), nema zapravo razlike između njih (u terminima njihove suštine).
Ako ih percipiraš kao da postoje negdje drugdje osim u tvom umu, to je sigurno krivo.

(Zato) pogreška i ne pogreška su zapravo od jedne suštine (koja je priroda uma).

Pošto tokovi uma razumskih/osjećajnih bića nisu stvoreni kao nešto podijeljeno na dvoje,
nemodificirana, nekorigirana priroda uma je oslobođena dopuštanjem da jednostavno ostane u svom (originalnom) prirodnom stanju.

Ako nisi svjestan da fundamentalna pogreška, ili zabluda dolazi od uma,
nećeš ispravno razumjeti stvarno značenje Dharmadata (prirode stvarnosti);

Trebaš gledati u ono što se samo pojavljuje iz sebe.
U pogledu tih pojava, u početku one moraju od nekuda nastajati,
u međuvremenu moraju negdje ostajati i
na kraju moraju negdje otići.
Ako pak pogledaš, to je, na primjer, poput vrane koja zuri u izvor.
Kada odleti (njena refleksija) također odlazi od izvora i ne vraća se.
Na isti način pojave potječu od uma;
nastaju u njemu i u njemu se oslobađaju.

Priroda uma koja (ima kapacitet) znati sve i biti svjesna svega je prazna i jasna.
Kao što je slučaj s nebom iznad, njegova praznina i njegova jasnoća su nerazdvojive od samoga početka.
Samo-proistekla primarna svjesnost postaje očitovana,
I postajući sustavno ustanovljena kao svjetleća jasnoća, samo to je Dharmadata, priroda stvarnosti.

Iako je indikacija njenog postojanja sve pojavno postojanje (koje se tebi očituje eksterno),
Ti si toga svjestan u svom umu i to posljednje je priroda uma.

Pošto je svjesno i čisto, smatra ga se poput neba.
Ipak, iako koristimo primjer neba za indikaciju prirode uma, to je u stvari samo metafora ili usporedba, koja ukazuje na stvari jednostrano.
Priroda uma, iako praznina, također je čista, unutarnja svjesnost; svud jasna.
Ali nebo je bez ikakve svjesnosti, prazno poput leša. Stoga, pravo značenje „uma“ nije indicirano nebom.
Stoga neometan, jednostavno dopusti umu da ostane u stanju bića, onakvo kakvo jeste.


K tomu, u različitosti pojava koje predstavljaju relativnu istinu,
Niti jedna od njih nije zapravo stvorena u stvarnosti i tako one ponovno nestaju.

Sve stvari, sva pojavna stvarnost, sve unutar Samsare i Nirvane samo su pojave (fenomeni) koji se opažaju individualnom, jednom prirodom uma.
Kada u nekoj određenoj prilici tvoj tok uma podlegne primjenama,
Nastat će pojave koje ćeš doživjeti kao vanjske promjene.
Zato, sve što vidiš manifestacija je uma.

I štoviše, sva bića koja nastanjuju šest carstava ponovnog rođenja percipiraju sve s njihovom vlastitom zasebnom karmičkom vizijom.
Thirtike koji su outsideri vide sve ovo u terminima dualizma eternalizma kao suprotnosti nihilizmu.
Svako od devet uzastopnih vozila vidi stvari u okviru vlastitog načina gledanja.
Tako se stvari percipiraju na različite načine i mogu biti razjašnjene na mnoge različite načine.
Budući da si posegnuo za tim različitim (pojavama koje nastaju) postajući vezan za njih, nastaju pogreške i zablude.

Ipak, pored svih tih pojava kojih si svjestan u svom umu, iako one nastaju, ako ne posežeš za njima, to je probuđenje (Buddhahood).


Pojave nisu pogrešne same po sebi, ali zbog tvog prianjanja za njih javljaju je pogreške.
Ali ako znaš da te misli samo prianjaju za stvari koje su um, bit će oslobođene same po sebi.

Sve što se pojavljuje samo je manifestacija uma.

Iako ti se cijeli vanjski, neživi svemir pojavljuje, on je ništa do manifestacija uma.
Iako ti se sva osjećajna bića u šest područja pojavljuju ona su samo manifestacija uma.
Iako ti se prikazuju sreća ljudi i užitci deva na nebu, on isu manifestacije uma.
Iako se jadi tri zle sudbine pojavljuju pred tobom, oni su samo manifestacije uma.
Iako ti se pojavljuje pet otrova koji predstavljaju neznanje i strast, to su samo manifestacije uma.
Iako ti se pojavljuje čista svjesnost, koja je samo-proistekla to je manifestacija uma.
Iako ti se pojavljuju dobre misli na putu do Nirvane, one su manifestacije uma.
Iako ti se pojavljuju prepreke zbog demona i zlih duhova, oni su manifestacije uma.
Iako ti se pojavljuju bogovi i druga izvrsna postignuća, ona su manifestacije uma.
Iako ti se javljaju razne vrste čistoće, one su manifestacije uma.
Iako se pojavljuje (iskustvo) ostajanja u stanju jednoznačne koncentracije bez diskurzivnih misli, to je manifestacija uma.
Iako ti se pojavljuju boje kao karakteristike stvari, one su manifestacije uma.
Iako ti se pojavljuje stanje bez karakteristika i bez konceptualnih elaboracija, i ono je samo manifestacija uma.
Iako ti se pojavljuje i ne-dualnost jednog i mnoštva, to je samo manifestacija uma.
Iako se pojavljuju postojanje i nepostojanje, koji nigdje nisu kreirani, to su manifestacije uma.
Nema nikakve pojave koju je moguće razumjeti koja ne dolazi od uma.


Zbog nesmetane, nezapriječene prirode uma postoji stalno pojavljivanje.
Kao valovi i voda oceana, koji nisu dvije odvojene stvari,
Što god se pojavljuje je oslobođeno u prirodno stanje uma.

Koliko god različitih imena se koristilo u ovom neprestanom procesu imenovanja stvari, s obzirom na njegovo stvarno značenje, um (individue) ne postoji drugačije nego jedan.
Čak štoviše, ta singularnost je bez osnove i bez korijena.
Ipak, iako je jedna, ne možeš je tražiti ni u kojem posebnom smjeru.
Ne može biti viđena kao entitet lociran negdje, zato što nije stvorena ili sačinjena ničim.
Niti može biti viđena kao prazna, jer postoji transparentno zračenje njene vlastite svjetleće jasnoće i svjesnosti.
Niti može biti viđena kao raznolika, jer praznina i jasnoća su nerazdvojive.

Neposredna samo-svjesnost je jasna i prisutna.
Iako postoje aktivnosti nema svjesnosti agenta koji je činitelj.
Iako su bez inherentne prirode, iskustva su ipak doživljena.

Ako prakticiraš na ovaj način, sve će biti oslobođeno.
U odnosu na tvoje čulne sposobnosti sve će biti shvaćeno neposredno bez intervencije intelekta.
Baš kao što je slučaj sa sjemenom sezama koje je uzrok ulja i mlijekom kao izvorom putra,
Ali gdje se ulje ne dobiva bez cijeđenja i putar bez mlaćenja,
Tako ni sva razumna bića, iako posjeduju aktualnu esenciju Budhe, probuđenost, neće je ostvariti bez prakse.

Prakticiranjem i neuk može postići oslobođenje.
Iako ne zna objašnjenje može se sustavno ustanoviti u iskustvu.

(Na primjer) ako je netko imao iskustvo isprobavanja šećera ne treba mu nečije objašnjenje tog okusa.
Ne shvaćajući to (čistu svjesnost) čak i učenjaci mogu zapasti u pogrešku.
Iako su iznimno učeni i sposobni objašnjavati devet vozila to će biti poput širenja glasina o mjestima na kojima sami nisu bili.
A probuđenost neće postići ni na trenutak.

Ako razumiješ (čistu svjesnost) sve tvoje zasluge i pogreške bit će oslobođeni u njihovo vlastito stanje.
Ali ako je ne razumiješ, bilo koje dobro ili loše djelo koje si počinio, akumulirat će se kao karma vodeći transmigraciji u ponovnom nebeskom rađanju, ili u zloj sudbini, respektivno.

Ali ako razumiješ ovu prvobitnu svjesnost koja je tvoj um, posljedice dobrih i loših djela nikada neće biti ostvarene, baš kao što proljeće ne može potjecati od praznog neba.
U stanju same praznine, objekt dobra ili grijeha nije čak ni stvoren.

Stoga, tvoja vlastita manifestirana samo svjesnost viđa sve ogoljeno, nago.
Samo-oslobađanje gledanjem nagom svjesnošću takve je velike dubine; i budući da je tako trebao bi postati intimno upoznat sa samo-svjesnošću.

-----

Kako veličanstveno!

"Samo-oslobađanje pomoću viđenja golom svjesnošću" koje je direktno uvođenje u čistu svjesnost je za dobrobit razumskih bića predano od ranijih generacija za buduće da bi sve moje Tantre, Agame i Upadese,
iako neophodno kratke i koncizne bile sastavljene.
Iako sam ih predao u sadašnje vrijeme, treba ih skriti kao dragocjeno blago, tako da ih nađu oni čija će dobra karma sazrjeti u budućnosti.
SAMAYA! Gya! Gya! Gya!
-----------

Ova rasprava koja je uvod u aktualnu čistu svjesnost, ili stanje neposredne prisutnosti naslovljena je kao: "Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness."
Sastavio ju je Padmasambhava, Majstor iz Uddiyane.
Dok god Samsara nije ispražnjena od živih bića, neka ovo veliko djelo njihova oslobađanja ne bude napušteno!

(Prijevod engleskog prijevoda John Myrdhin Reynoldsa)


Prevela: Eloratea, ( Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness )

Blog: http://eloratea.blogspot.com/