Gornja slika potiče sa fotografije koju sam
napravila u katedrali u mjestu Auch (Francuska, prim. prev.) Ta
katedrala je posvećena Crnoj Djevici.
Ove dvije riječi koje sugeriraju
inicijaciju, istovremeno kriju jednu duhovnu realnost koja je danas u
ovom svijetu još uvijek prilično živa. Ova "Crna Djevica" podrazumijeva
jedno ‘skriveno prisustvo' koje je u stanju dovesti tragaoca do njegovog
ponovnog rođenja. Zapis posvećenja katedrale u Auchu je ugraviran u
crni mramor iznad centralnih vrata, i on kaže: "Mariji, Djevici koja će roditi Boga."
Određeni detalji nam sugeriraju da je Crna Djevica u ovoj katedrali
predstavljena na dva načina. U kapeli broj 13, ona je predstavljena kao
Sibila od Samosa (slika lijevo), njen kostim i lice su smeđe boje, ona
je trudna, a u svojim rukama drži koljevku.
Slika - link
Drugu sliku, koja takođe nju predstavlja,
nalazimo na horskim klupama, u baldahinu, odmah nakon ploče na kojoj su
predstavljeni Adam i Eva. Ovdje se zove Milosrđe. Tu se nalaze i dva
djeteta koja šire ruke prema njoj.
Jedan penzionirani svećenik koji je
proveo veći dio svog života proučavajući ovu veoma vrijednu ezoteričku
umjetnost u Auchskoj katedrali, napisao je sljedeće:
Iznad svega, prozori Arnaud-a de Moles-a su ono što
zaslužuje našu pažnju. Napravljeni između 1507 i 1513 godine, oni se
smatraju jednim od najvećih remek djela renesanse. Poznati kritičar
umjetnosti Emile Male je pisao: "Uzimajući u obzir sve što nam je
poznato, nijedno djelo iz tog perioda ne može se uporediti sa prozorima u
Auchu."
Ova izvanredna kolekcija se sastoji od jedne serije od 18 prozora. Oni
su veoma bogato dekorirani i na njima je predstavljen međusoban susret
jedne velike grupe likova svakojakog porijekla. Većina njih potiče iz
Biblije, ali neki od njih, kao što je Sibila, potiču iz paganskih
religija. Tematika ovih priča koje su izražene na tim prozorima izabrana
je sa najvećom pažnjom. Da bi se proniklo u samu suštinu te tematike,
moramo pronaći tzv. zlatni konac koji nevidljivo povezuje sve ove
heterogene likove, koji na prvi pogled liče kao stranci jedni drugima.
Obilazak ovih prozora treba se odvijati s lijeva na desno, krečući od
poprečnog broda katedrale, tj. počinjući od kapele br. 11...
Tu postoji nešto što njih sviju zajedno veže. Šta je to? Ključ ove
misterije nalazi se u rukama Sibile. Predmet kojeg ona nosi u rukama
otkriva nam ključ za ovu enigmu. Ovaj simbolični biblijski predmet, na
neki način se tiče svakog od likova predstavljenih u prozoru. On je taj
koji ih je skupio sve zajedno oko jedne ideje. Ovaj umjetnik je
isprovocirao taj susret kako bi pojasnio poruku, odnosno, ilustrirao
jednu priču...
Ti prozori ne predstavlaju samo tamo neku galeriju poznatih ličnosti.
Neki od najpoznatijih likova nisu tamo uključeni, dok su drugi, manje
poznati smješteni na posebno odabrana mjesta. Ono što je tu
najznačajnije nije sama ličnost nego priča koju ona evocira. Kao i
sibile (proročice, prim. prev.), svaka od njih je određena da označi
određenu priču, tako su se one i zadesile tu, u samom srcu, u samoj
retorti...
Oni potiču odsvakud, iz različitih klasa i svakojakog su porijekla. Oni
kao da dolaze dobrovoljno slično proslavljenim umjetnicima, učestvujući
na jednoj velikoj gala predstavi, ne u svoju osobnu korist, nego u
korist jednog zadatka socijalnog ili humanitarnog karaktera.
Ove slavne osobe iz Molesovih prozora doprinose, svaka na svoj način
kako bi se predstavio jedan najveći epski događaj, kako se stvarno
odvijala jedna POVIJEST.
Sada se može postaviti pitanje: Kakva je bila stvarna uloga Arnauda de
Molesa, tog majstorskog staklara, u izvođenju ovog opusa koji na sebi
nosi njegov potpis?
Arnaud de Moles se pokazao kao jedan pravi majstor u izvođenju ove
predstave koja mu je povjerena. On je bio jedan pametan zanatlija,
oformljen od strane škole Compagnons - škole za koju su tada bile
karakteristične tehnike kako Srednjeg Vijeka, tako i Gotičkog perioda.
Njegovi suradnici su bili slični njemu, pošteni, pristupačni i posvećeni
svako svome zadatku.
Ovih 18 prozora Arnauda de Molesa su stoga jedan izvanredan primjerak
umjetničkog rada. Ono što je u svemu tome stvarno posebno - u cijelom
tom sklopu uključujući i horske klupe - to je poruka koja se tu
otkriva. Arnaud de Moles je bio umjetnik ali ne i začetnik same te
ideje. Sama misao je potekla od strane nepoznatih patrona...
Ono što prvo upada u oči jednog pažljivog posmatrača, to je bogatstvo i
raznovrsnost detalja. Izvor ove inspiracije ne predstavlja samo Biblija i
životi svetaca, nego priroda, mitologija, paganske religije, Sveti Gral
i viteštvo. [...]
Ova znamenita kolekcija nije samo obična umjetnost! Kao i oni prozori, ona sadrži u sebi jednu misao, jednu poruku.
Kad pažljivo posmatramo detalje, na onim klupama, nešto odmah upada u
naše oči: Demoni i zmije, zloćudne životinje i monstrumi svih vrsta. Ova
njihova invazija doprinosi davanju jednog tragičnog aspekta cijeloj
ovoj cjelini, koji se takođe dobro uklapa sa pozadinskim kretanjima u
povijesti koja nam se tu pripovijeda.
Ovaj tragični aspekt je komplementaran i on se mora povezati sa
prozorima Arnauda de Molesa. Ovi prozori i klupe obrazuju jednu cjelinu.
Ta dva remek djela napravljena su u isto vrijeme. Jedna te ista priča
je tu ispričana. Njena tema je predočena staklarima i vajarima. Ta tema
evocira jednu realnost: jednu opću realnost u kojoj se čovjek nalazi.
Neko bi odmah pomislio na Danteov pakao. Međutim, ova očigledna
tragedija ne podrazumijeva pakao - tu se radi o povijesti čovječanstva
na Zemlji. Milosrđe - praznih ruku - hoda neposredno ispred monstruma i
demona, dok je održava samo nada; ona ide sama ali veoma hrabro kako bi
se susrela sa zlom, zloćudnom zmijom. Na kraju tog ciklusa ona postaje
pobjednička Sila. Njena misija je ostvarena jer sada vidimo one otrovne
zmije zgnječene ispod njenih nogu ili sputane u njenim rukama.
S obzirom da je ova povijest retrospektivno proživljavana, naši
umjetnici su unaprijed znali da će nas jedna ovakva dramatična avantura
na kraju morati vratiti u život.
Kakva širina! Kakva perspektiva! To je prvo što nam se javlja u mislima
kad vidimo ove drvoreze hora katedrale u Auchu. Neki znalci se nisu
nimalo libili da uporede ovo izvanredno umjetniko djelo sa
Mikelanđelovim freskama. [Raymond Montané]
Kada nam je postalo jasno da moramo napuštati Sjedinjene Američke
Države, postojala je jedna "ideja vodilja" da će naša sljedeća
destinacija biti Francuska. To i nije bilo neko veliko čudo, s obzirom
da je moj muž, Ark, proveo mnogo vremena radeći u Francuskoj i da je
tamo imao kolege koji su bili voljni da nam pomognu prilikom naše
selidbe. I pored svega toga, bilo mi je teško da napustim svoj dom, gdje
sam provela cijeli svoj život, većim dijelom unutar kruga od 50 milja,
od mjesta gdje sam bila rođena.
Ono čemu smo težili, bio je jedan život u seoskim uvjetima, gdje bismo
mogli raditi, nastavimoti sa svojim istraživanjima, i gdje se možemo
osjećati bezbjednijim od strane intenzivnih napada iz raznih izvora,
koji su prijetili ne samo našem duhovnom miru nego i našim životima.[1]
Nakon par sedmica detaljnog proučavanja zemljopisne karte Francuske,
odlučila sam da je područje oko grada Aucha mjesto gdje bih željela
živjeti. Tako smo obavijestili i naše prijatelje da tu negdje potraže
kuću za nas.
Kad smo stigli u Francusku, primjetila sam katedralu odmah do agencije
za nekretnine u kojoj smo potpisali ugovor o zakupu kuće. Bilo mi je
drago što imamo jednu takvu interesantnu staru crkvu u svojoj blizini,
ali nisam se potrudila da uđem u nju i razgledam je iznutra.
Naposljetku, bila sam u Notre Dame u Parizu! Zar se nije Fulcanelli u
svojoj knjizi Le Mystère de Cathedrales bavio građevinama u mjestima kao što su Paris, Amiens, i Bourges? Šta nam je to novo katedrala u Auchu mogla ponuditi?
Međutim, nakon jedne čudne primjedbe jednog od naših gostiju, odvojila
sam malo vremena pogledam "poznate statue" o kojima nikad nisam ništa
čula. Kad sam prvi put ugledala prozore Arnauda de Molesa i hor izrađen
od strane nepoznatog umjetnika, bila sam ošamućena veoma velikom
ezoteričkom važnošću ove katedrale u Auchu i nisam mogla razumjeti zašto
je Fulcanelli propustio da je pomene u svojim djelima.
Što sam više o tome mislila to sam postajala sigurnija da ju je on izostavio namjerno iz
jednog jedinog razloga a to je da je bilo vrlo očigledno da je ovo
katedrala sa ključevima, a Fulcanelli nije bio lud. Fulcanelli nije
htjeo tako lako da oda ključeve za najveće tajne naše realnosti, tako da
one mogu da budu otkrivene za godinu dvije od strane nekog diletanta.
Nadalje, prema Fulcanelliju, bez božanske pomoći - koju smo mi
sigurno dobili preko transmisija sa Kasiopejcima, - ne može biti nade da
se ova misterija riješi. To je jedno od pravila svakog ezoteričnog
posla koje je često previđeno od strane onih koji sebe nazivaju
ezoteričarima.
Proučavajući tu materiju, saznali smo da se među pravilima koja moraju
upravljati procesom razumijevanja nalaze sljedeća, od kojih jedno
prirodnom progresijom vodi do drugog:
1) Duša mora doseći više moći ne samo uz pomoć koncepcije nego takođe i
retencije (zadržavanja ili razumijevanja, prim. prev.), a odatle
proističe da ukoliko želimo da steknemo još više znanja, organi i tajni
izvori fizičkog znanja moraju biti čudesno osnaženi i očvršćeni. "Naša
duša mora steći nove moći i sposobnosti za učenje i shvaćanje..."
2) Da bi se uvažili principi hermetizma usvojeni od strane Tradicije,
moramo razumjeti da su ezoterička učenja predavana u sibilinskoj formi.
Sv. Isak Sirijski naglašava da: Sveti Spisi govore mnoge stvari
koristeći riječi u različitom smislu od njihovog orginalnog značenja.
Ponekad se karakteristike tijela primjenjuju na dušu, i obratno,
karakteristike duše se pripisuju tijelu. Ti spisi ne prave nikakvo jasno
razgraničenje. Međutim, prosvjetljeni ljudi će znati.
3) "Slično privlači slično." Kada je kandidat razvio sposobnosti i
integritet prihvatljiv od strane učitelja (adepta, prim. prev.), on će se pojaviti njemu i otkriti mu one dijelove tajnih procesa koji ne mogu biti otkriveni bez jedne takve pomoći.
Oni koji ne mogu dostići određenu točku uz pomoć njihove vlastite
inteligencije nisu kvalificirani da im se ukaže povjerenje i odaju tajne
koje mogu podvrgnuti njihovoj volji elementalne sile Prirode.
Dok sam se divila katedrali u Auchu, po prvi put sam potpuno shvatila da
su transmisije Kasiopejaca bile upravo to - "pojava učitelja". Polako
mi je postajalo jasno da je put koji sam instiktivno slijedila prilično
ispravno opisao Eugene Canseliet u svom predgovoru drugog izdanja
Fulcanellijeve knjige The Dwellings of the Philosophers:
Prema značenju latinske riječi adeptus, alkemičar onda prima
Božji Poklon, ili bolje rečeno, Poklon (Prezent, prim. prev.),
kabalistička igra dvostrukih riječi, odnosno, riječi dvostrukog
značenja, koja naglašava da on sada uživa u beskrajnom trajanju
Sadašnjosti.[...]
U Kraljevstvu Sumpora postoji jedno Ogledalo u kome se cijeli svijet
može vidjeti. Ko god pogleda u to Ogledalo može vidjeti i nauči tri
dijela Mudrosti cijelog Svijeta.
Nakon trideset godina proučavanja i dvije godine savjesnog eksperimentiranja, koje je opisano u mojoj autobiografiji, Amazing Grace, počela je komunikacija sa Kasiopejcima.
"Mi smo vi iz Budućnosti," rekli su. "Mi vršimo ovaj prenos ‘kroz' jedan
otvor koji se nalazi na lokatoru kojeg vi označavate kao sazviježđe
Kasiopeja, uz pomoć jakih radio pulseva koji su usklađeni od strane
Kasiopeje i koji potiču sa jednog pulsara, sa jedne neutronske zvijezde
koja se nalazi 300 svjetlosnih godina iza njega, kad se gleda sa vaše
lokacije. To omogućava jedan jasan kanaliziran prenos iz 6-tog denziteta
u 3-ći denzitet... [u] "Nultom" vremenu [koristeći elektromagnetnu
energiju i gravitaciju koje su međusobno povezane, ili kako bi vi rekli
"ujedinjene" (aluzija na Einsteinovu teoriju "ujedinjenih" polja, prim.
prev.). Prostor i vrijeme su selektivni i fleksibilni... Vidite, kad
neko koristi nulto vrijeme, onda je takođe i prostor jednak nuli.
Nakon što smo živjeli u mjestu Gers 11 mjeseci, pronašli smo jednu bolju
i sigurniju kuću koja je ispunjavala sve uvjete za naš rad. Kratko
nakon što smo se tu uselili, saznali smo da je jedan od naših susjeda i Patrick Rivière, povjesničar i autor mnogih knjiga na temu alkemije i Svetog Grala. Patrick je takođe nekim slučajem bio učenik Eugena Canselieta, koji je bio Fulcanellijev učenik. Tako smo se nakon nekoliko dana i sastali, što je ujedno bio i početak naše suradnje.
Bila sam veoma nestrpljiva pitati Patricka u vezi toga koji bi to mogao
biti pravi identitet Fulcanellija. Čitala sam mnogo teorija u vezi toga
ko bi to mogao biti. Zbog jedne primjedbe koju je Eugene Canseliet skoro
nenamjerno napravio prilikom opisa njegove posjete "enklavi alkemičara"
u Španjolskoj, bila sam uvjerena da je Fulcanelli jedna osoba a ne neki
neki "komitet", i da je on stvarno uspio ostvariti "Veliki Posao".
Patrick je odgovorio da on zna Fulcanellijev identitet i da je napisao
jednu malu knjigu na tu temu, na francuskom jeziku koja još uvijek nije
prevedena na engleski, Fulcanelli u "Qui suis-je?" seriji.
[Naša štamparska agencija, Red Pill Press, uskoro će objaviti ova
Patrickova djela na engleskom jeziku.]
Proveli smo mnogo vremena analizirajući postupak uz pomoć kojeg je on
došao do svog otkrića i dokumentaciju koju je godinama prikupljao. Na
kraju sam bila uvjerena da je Patrick u pravu: istinski identitet
Fulcanellija je Jules Violle, poznati francuski fizičar iz 19-tog vijeka.
Violle je diplomirao na koledžu École Normale Supérieure u Parizu,
predavao je na Lyon-skom Univerzitetu (1883), a onda na École-u i od
1891.g., na Conservatoire des Arts et Métiers, u Parizu. On je bio prvi
koji je odredio solarnu konstantu na Mont Blancu u 1875. godini.
"Violle" je ujedno i jedinica za intenzitet svjetlosti koja je jednaka
jednom kvadratnom centimetru platine, kad ona sija na temperaturi svog
topljenja od 1769 °C (3216 °F). To je ujedno bila i prva jedinica za
intenzitet svjetlosti koja nije bila ovisna o karakteristikama neke
određene sijalice.
Kad sam počela da prekopavam po pozadini Julesa Violle, otkrila sam
jednu veoma značajnu činjenicu: da je on bio veoma usko povezan sa
Camille Flammarion-om, francuskim astronomom i popularnim piscom.
Flammarion je bio osnivač Francuskog Astronomskog Društva i dugo godina
je radio u Pariškoj Opservatoriji i u Birou za Longitude. Flammarion je
napravio privatnu opservatoriju u mjestu Juvisy (nedaleko od Pariza) u
1883.g. a njegova istraživanja su bila posebno posvećena binarnim i
multiparnim zvijezdama kao i Mjesecu i Marsu. Ovdje lako možemo vidjeti
da su Violle i Flammarion imali dosta toga zajedničkog, posebno njihovo
interesiranje zvijezdama. To daje onoj Fulcanellijevoj posveti "Braći Heliopolisa" jedno potuno novo značenje!
Prilikom proučavanja Flammarionovog života nalazimo nešto veoma
interesantno: on je sarađivao sa Allanom Kardec-om, i bio pod njegovim
velikim uticajem. Allan je bio francuski pedagog, student medicine,
lingvist i istražitelj "spiritualnih komunikacija".
U proljeće 1858.g. Kardec je osnovao jedno spiritističko društvo pod imenom Societe Parisienne des Etudes Spirites.
Negdje od kraja 1850-tih i ranih 1860-tih godina u cijeloj Francuskoj
su počele nastajati i širiti se male spiritističke grupe, pogotovo u
mjestima kao što su Paris, Lyon i Bordeaux.
Camille Flammarion je jednom prilikom primjetio: "Ja se ni malo ne
stidim reći da onaj koji tvrdi da spiritistički fenomeni nemaju veze s
naukom, ne zna o čemu priča. Stvarno, u prirodi ne postoji ništa
vanprirodno. Postoji samo nepoznato: ali ono što je bilo nepoznato juče,
postaje istina sutrašnjice".
Victor Hugo (Viktor Igo, prim. prev.), još jedan od zagovornika naučnog
spiritualizma je rekao: "Zatvaranje očiju pred spiritističkim fenomenima
je isto što i zatvaranje očiju pred istinom".
Društvo Parisienne je bilo slično Društvu za Psihička Istraživanja u
Londonu. Kardec je ulagao veliki trud u promoviranje jednog
nepristrasnog i racionalnog proučavanja spiritualnih stvari.
Spiritistički Kardecovi pogledi imali su naučnu prirodu a ne mističnu;
on je promovirao jedno objektivno istraživanje uz pomoć intuitivnih uvida isto kao što to rade i Kasiopejci.
Uzimajući u obzir one komentare na temu milenijarilizma u
Fulcanellijevim djelima, interesantno je napomenuti da u Kardecovoj
poslednjoj knjizi, La Gazette selon le Spiritisme, koja se
pojavila 1868. godine, takođe nalazimo jednu refleksiju
milenijarističkih pogleda. To djelo se završava jednom serijom komentara
u smislu da je "došlo vrijeme koje je Bog odabrao" tvrdeći kako je
započeo proces inkarnacije na zemlji jedne nove generacije
visoko-evoluiranih duša.
To je upravo ono što je i Fulcanelli tvrdio u onom misterioznom poglavlju Hendaye, u knjizi Misterije Katedrala kao i u završnim poglavljima knjige Dwellings of the Philosophers (Utočišta Filozofa, prim. prev.). Takođe podsjećamo da je Fulcanelli naglašavao da će uloga nauke u tzv. "Završnim Vremenima" biti od ključne važnosti.
Pronalaženje ove čvrste veze između Flammariona i Julesa Violle, kao i
one veze između Flammariona i Kardeca, daje nam jednu potpuno novu
perspektivu gledanja na djelo Violle kao Fulcanellija. Da li je moguće da se i Fulcanelli služio "spiritističkim komunikativnim tehnikama" kao što sam i ja?
Uzimajući u obzir ovo pitanje, možda bi bilo korisno da pogledamo ove
izvode iz jednog članka kojeg je napisao Camille Flammarion:
Spiritizam, općenito rečeno, ima lošu reputaciju a on to i zaslužuje.
Većina onih koji ga upražnjavaju nisu metodični; često im nedostaje
mentalna staloženost, tako da često postaju naivne žrtve iluzije. Oni
preferiraju vjerovanja i religiju koja im služi kao utjeha, nasuprot
jednog nepristrasnog i kritičkog istraživanja bez kojeg ne možemo biti
ni u šta sigurni. To su veoma loši uvjeti za jedno istraživanje; tu
nedostaju samozaštitni mehanizmi.
Za vrijeme Allana Kardeca (u skladu s govorom kojeg sam održao na
njegovom grobu, 2. aprila 1869.g.) vjerovao sam da će biti od neke
pomoći ako kažem, upravo na njegovom grobu, da "spiritizam nije religija nego je nauka,"
i da tome dodam da se "mi sada nalazimo u praskozorju jedne neotkrivene
nauke." Za vrijeme ovih 50 godina koje su uslijedile nakon što su
prozborene ove riječi, stalni napredak u našem istraživanju ih sve više
naglašava i sve više ih potvrđuje.
Jedino uz pomoć naučnih metoda moguće je napraviti neki napredak u
potrazi za istinom. Religioznim vjerovanjima nema mjesta u jednoj
nepristrasnoj analizi. Mi moramo neprestano biti na oprezu da ne padnemo
u iluziju.
Ukoliko namjerne, nepoštene i neoprostive prevare stavimo na stranu,
autosugestija je ta koja nas takođe može zavarati. Vjernici uvijek
dozvoljavaju da budu lako nasamereni. Ja sam imala priliku vidjeti kako
se stolovi pokreću uz pomoć ruku tzv. "medijuma" iako u nekim
slučajevima oni toga nisu bili ni svjesni. Ljudi često prihvataju kao
zdravo za gotovo, sve ono što im kažu tzv. "duhovi", bez ikakve želje i
potrebe da se verificira ( provjeri ) ono što je rečeno. (...)
Sve ovo se obično radi s dobrim namjerama i sa povjerenjem.
Takođe, postoji i mnogo nepoštenih eksploatatora lakovijernih,
koji održavaju ‘seanse', obećavajući prikazivanja i posthumne
manifestacije duhova naivcima koji ih slušaju. Što je najsmješnije, onda
se oni koji su ovako nasamareni još žale zbog ovih prevara! Ova naša
ljudska rasa koja sebe smatra inteligentnom je stvarno čudna. Tako
čovjek stvarno mora imati mnogo hrabrosti kako bi ostao istrajan u svom
radu, okružen svakojakim prevarantima; čovjeka tada može samo održati
ubjeđenje da postoje istine koje se moraju otkriti. [...]
Spiritualističke teorije se moraju uzimati u obzir isto kao i sve druge teorije jer one uopće nisu ništa manje "naučne". (...)
Flammarion pravi razliku između "spiritualizma" i "spiritizma". On pod
"spiritualizmom" podrazumijeva opštću doktrinu interakcije između ljudi i
duhova onih koji su umrli. Pojmom "spiritizam" on označava medijsko istraživanje.
Gornji članak je uzet iz knjige Camille Flammariona: Death and Its Mystery - After Death. Manifestations and Apparitions of the Dead; The Soul After Death; (1923, T. Fisher Unwin, Ltd. London: Adelphi Terrace.)
Kad smo nastavili da diskutiramo u vezi dokumentacije koju je skupio
Patrick Riviere, uključujući i neke dokumente koje je on objavio samo u
onoj knjizi na temu Fulcanellijevog identiteta, naš razgovor je prirodno
skrenuo na temu treće Fulcanellijeve knjige koja je bila povučena iz
štampe: Finis Gloria Mundi. Ova knjiga je bila predmet mnogih špekulacija. (...)
Sam naslov ove treće Fulcanellijeve knjige, Finis Gloria Mundi (Kraj Slave Svijeta), sigurno reflektira milenijalističku
perspektivu. Kada smo prošli kroz neke bilješke i skice koje je
posjedovao Eugene Canseliet, kad je umro, došli smo do zaključka da je
moja vlastita knjiga, Ancient Science, po svom sadržaju i strukturi veoma slična orginalnoj knjizi Finis Gloria Mundi,
što je opet samo još jedna čudna koincidencija. Ono što je sigurno,
naslovi poglavlja te knjige pokrivaju iste teme koje sam ja obradila u
knjizi Ancient Science, s tim što vjerujem da sam ja otišla
malo dalje uzimajući u obzir sve podatke koji su se pojavili u godinama
koje su uslijedile.
Rivière misli da je Fulcanelli povukao ovu knjigu zato što nije imao
dokaze za određene naučne elemente i da on, kao naučnik, nije želio da
promovira ideje za koje u to vrijeme nije bilo nikavih dokaza. Ja osobno
mislim da je Fulcanelli povukao tu knjigu jer je znao da bi to ipak
bilo prerano da se ona onda objavi. Oni koji su primili Božji Dar, ‘Prezent', sigurno su u stanju "vidjeti ono što je nevidljivo" uključujući i buduće vjerovatnosti.
Još jedna interesantna stvar se pojavila u ovoj našoj diskusiji o
Fulcanelliju. U jednom momentu, pomenuli smo Canselietovu posjetu
Sevilji, gdje je on sreo Fulcanellija kao jednu malu djevojčicu.
Pitanje koje se tu pojavilo bilo je: kakvo je bilo značenje ovog
događaja i da li mu je namjera bila da nam prenese određenu poruku? I
ako jest, onda kome? To je u svakom slučaju bila jedna od stvari koja
je donijela meni cijelu jednu paletu informacija o samoj prirodi Velikog Posla. 1995.godine Kasiopejci su opisali neke od efekata "krvarenja 4-tog denziteta" na ljude 3-ćeg iz denziteta, na sljedeći način:
4-ti denzitet oslobađa čovjeka od iluzije "vremena" kao što ĆETE to
percipirati. Zamislite kako se vozite putem i odjednom vidite kako je
sve obavijeno jednom aurom... kako ste u stanju vidjeti iza kuteva, kako
ulazite u male kolibe koje se onda pretvaraju u velike palače, kad ih
gledate iznutra... Ulazite u neku zgradu u gradu Albuquerque a izlazite
kroz njena zadnja vrata direktno u Las Vegas, odete na spavanje kao
žensko a probudite se kao muško... Letite u avionu pola sata a onda
sletite na isto mjesto 5 sedmica kasnije... Zamislite da ste krenuli
autom u Novi Meksiko a onda "preskočite" preko njega te se nađete u San
Diegu, ili...krenete na tržnicu po povrće u Santa Feu, a umjesto toga
nađete se u Moskvi.
Kad smo proanalizirali sve aspekte ovog slučaja, ispostavilo se da se mi
se jedan takav incident dogodio kada su mi bile 2 godine, upravo za
vrijeme kad sam ja, kako sam već opisala taj slučaj u mojoj
autobiografiji, nestala a onda se ponovo pojavila na jedan veoma čudan
način koji mi je i dan danas ostao neobjašnjiv.[2]
U svakom slučaju, naslov treće Fulcanellijeve knjige je uzet od imena
jedne umjetničke slike koja se nalazi u španjolskom gradu Seville. Tada
smo počeli planirati put u Španjolsku, kako bi posjetili to mjesto gdje
se Canseliet sreo sa Fulcanellijem i da pogledamo tu sliku. Uparavo tada
mi je pala na pamet interesantna činjenica da ukoliko uzmemo u obzir
pravila jezičkih promjena, riječ "Seville" bila je veoma slična riječi
Sibila. To nas vraća nazad do katedrale u Auchu i onih njenih sibila.
Sibila (proročica, prim. prev.) je po prvi put pomenuta oko 500.g. pne
od strane Heraklita: "Ta sibila sa frenetičnim ustima koja zbore stvari s
kojima se nije za šaliti, a koje istovremeno obuhvaćaju tisuće godina,
uz pomoć njenog glasa i pomoći božje."
Kasnije je postojalo mnogo Sibila; kršćani su krajem srednjeg vijeka
priznavali ukupno dvanaest njih. Najpoznatije sibile su bile eritrejska i
kumska. Postoji određena nedoumica da li su one uvijek bile mlade i
djevice, ili su mogle biti i stare babe. Legende nam govore da je
Kumejska sibila bila poznata po tome da je živjela skoro tisuću godina i
da je na kraju od nje ostao samo njen glas koji je bio čuvan u jednom
praznom ćupu. Postala je poznata po tome što ju je koristio Virgil u
svom "Fourth Eclogue" kako bi predvidjela rođenje spasiteljevo (40.g p.n.e) i kao Enejov vodič u svijet podzemlja u Šestoj Knjizi Enejade.
Canseliet je pisao u prvom predgovoru knjige Misterije Katedrala:
Ja znam, ne zbog toga što sam to sam otkrio, nego što me je u to uvjerio
autor prije više od 10 godina, da je ključ glavne zagonetke dat
prilično otvoreno u jednoj od figura, koje ilustriraju sadašnji rad. A
taj se ključ sastoji prilično jednostavno u jednoj boji koja se otkriva
majstoru sve od onog prvog rada.
U svom uvodu u Drugo Izdanje, on nam kaže da je Basil Valentine bio
Fulcanellijev inicijator - i tu naglašava razliku između pojmova "prvi
inicijator" i "pravi inicijator". On onda komentira jedno pismo koje je
Fulcanelli ostavio nakon svoje "smrti," i koje je, kako kaže, primio
Fulcanellijev učitelj od neke nepoznate osobe i koje je predstavljalo,
prema Canselietu, "pisani dokaz trijumfa njegovog pravog inicijatora" što
predočava jednu "moćnu i pravu sliku sublimnog nivoa na kome se odvija
taj Veliki Posao." To pismo sadrži određen broj bitnih referenci koje
meni ukazuju na to da to nije bilo pismo Fulcanellijevom učitelju, nego
Fulcanelliju samom, i ono možda ukazuje na njegove pokušaje da uspostavi
komunikaciju sa Basilom Valentinom. Ovo su bilješke koje mi sugeriraju
tako nešto:
Ovaj put ti stvarno imaš Božji Dar; to je jedan veliki blagoslov i, po
prvi puta, ja sada razumijem koliko je rijetka jedna takva usluga.[...]
Kada mi je supruga saopćila ovu dobru vijest... ja sam samo šturo bio informiran o svemu tome...[...]
Vi imate jednu veoma izraženu darežljivost do točke našeg povezivanja sa
ovim visokim okultnim znanjem, na koje vi imate potpuno pravo i koje je
potpuno osobno vaše. [...]
Moja žena, sa neobjašnjivom intuicijom...
Neko bi skoro mogao reći, da je onaj koji pozdravlja jutarnju zvijezdu
potpuno izgubio sposobnost korištenja svog vida i rezoniranja, zato što
se divi lažnoj svjetlosti i bačen je na dno... Osim ako, kao u vašem
slučaju, ne dođe do jednog snažnog sudbinskog udara koji će ga
neočekivano odgurati daleko od ruba provalije.
Canseliet nastavlja na tu temu u svom predgovoru drugog izdanja komentirajući "zvijezdu" i postavljajući pitanje:
Zar ova fraza nije u kontradikciji s onim što sam rekao prije 20
godina...da ta zvijezda podrazumijeva jedno veliko znamenje Posla; da
ona utiskuje svoj žig na tu filozofsku stvar; da onda poučava alkemičara
da on nije pronašao svjetlost luda, nego svjetlost mudraca; da je to
kruna Mudrosti; i da se ona naziva jutarnja zvijezda? [...]
Možda se moglo primjetiti da sam ukratko naglasio da se ovoj zvijezdi prije svega možemo diviti u ogledalu umjetnosti ili u živi, prije nego što se ona otkrije u kemijskom nebu...
Ta naša zvijezda je jedna, a istovremeno, ona je i dvostruka. Saznajte
kako da razlikujete njen istinski utisak od njene slike a onda ćete
vidjeti kako ona sija sa jednim mnogo većim intenzitetom u dnevnoj
svjetlosti nego u noćnoj tami.
Ova tvrdnja potvrđuje i upotpunjava ono što je ništa manje kategorično i trezveno rekao Basil Valentine (Douze Clefs):
‘Bogovi su poklonili čovjeku dvije zvijezde, kako bi ga one odvele do
velike Mudrosti; posmatrajte ih. Oh čovječe! I slijedite neprestano
njihovu svjetlost, zato što je to Mudrost.'[...]
Postoje, onda, dvije zvijezde koje su, iako se to može učiniti
nevjerovatnim, u stvarnosti samo jedna zvijezda. Zvijezda koja obasjava
svojom svjetlošću mističnu Djevicu - koja je u jedno te isto vrijeme naša majka (mère) i hermetičko more (mer)
- proglašava začeće, i ona je samo odraz one druge, koja prethodi
čarobnom dolasku Sina. Jer iako je je ta nebeska Djevica takođe poznata
kao stella matutina, jutarnja zvijezda; iako je na
njoj moguće vidjeti sav onaj sjaj božanskog znamenja; iako prepoznavanje
ovog izvora blagoslova unosi radost u srce umjetnika; to nije ništa
drugo do jedan lik koji se odražava iz ogledala Mudrosti.
Canseliet nastavlja davati naznake tragaocu kako bi ovaj shvatio o čemu
on ovdje priča, nastavljajući sa jednom pričom koja je napravljena tako
da zavara sve one koji su materijalno orjentirani. Ukratko rečeno, on
ovdje kao da namjerno želi izazvati smušenost kod nekih. Canseliet onda
kaže:
Čitatelja možda iznenađuje to što sam proveo toliko mnogo vremena samo
na jednoj točki ove Doktrine... Međutim, moralo bi biti očigledno koliko
mi je bilo logično da kažem nešto više na tu temu koja nas, po meni,
vodi ravno u Fulcanellijev tekst. Stvarno, od samog početka, moj Učitelj
se bavi primarnom ulogom te zvijezde, te mineralne Teofanije, koja sa
sigurnošću otkriva jedno opipljivo rješenje te velike tajne koja je
skrivena u religijskim građevinama...
Sada ćemo ovu njegovu poslenju opasku pridružiti onoj "ključnoj primjedbi" iz predgovora prvog izdanja kojeg smo već naveli:
Ja znam, ne zbog toga što sam to sam otkrio, nego što me je u to uvjerio
autor prije više od 10 godina, da je kluč glavne zagonetke dat prilično
otvoreno u jednoj od figura, koje ilustriraju sadašnji rad. A taj se
ključ sastoji prilično jednostavno u jednoj boji koja se otkriva
majstoru sve od onog prvog rada.
Pretpostvaljam da je čitatelju već sada jasno da su Canseliet i
Fulcanelli bili veoma zagonetni. Pokušajmo analizirati ove naznake i
razmislimo o onome što je Canseliet rekao. On je rekao da je ključ u
jednoj od "figura koje ilustriraju sadašnji rad," da se on tu otkriva "sve od onog prvog rada" a u predgovoru drugom izdanju, dodaje opasku da nas pojam te zvijezde "uvodi direktno u Fulcanellijev tekst" rekavši da "od samog početka, moj Učitelj se bavi primarnom ulogom te zvijezde..."
Sada ćemo se osvrnuti na sam početak Fulcanellijevog teksta:
Najači utisak iz mog ranog djetinjstva - imao sam sedam godina -
jedan utisak koji mi je jasno ostao zabilježen u memoriji, bile su
emocije izazvane u mom mladom srcu kad sam ugledao jednu gotsku
katedralu. Ja sam momentalno bio opčinjen njome. Bio sam u jednoj ekstazi,
pogođen divotom, nesposoban da se odvojim od te veličanstvenosti, od
magije jednog takvog sjaja, takve jedne veličine; takva jedna intoksikacija usljed nečega božanstvenijeg od ljudskog djela.
On onda nastavlja sa diskusijom na temu katedrala, itd.
On ne pominje nikakvu zvijezdu. On ne pominje nikakvu boju. On ne ukazije ni na kakvu ilustraciju.
Ono o čemu on tu priča je njegovo emocionalno stanje, njegova ekstaza, i njegova starost:
Sedam. Dok sam razmišljala na tu temu palo mi je na pamet, s obzirom da
sam godinama prije toga proučavala Kabalu uz pomoć komunikacije sa
Kasiopejcima, da i broj takođe predstavlja jednu figuru, i da je korištenje jednog "utiska iz djetinjstva"
sigurno jedna "ilustracija". Tako, tu stvarno postoji jedna "figura
koja ilustrira nešto što bi moglo biti ključ jedne od glavnih
zagonetki." SEDAM.
Šta da se radi sada sa brojem Sedam?
Pa dobro, Fulcanelli je već rješenja napravio dovoljno teškim, tako da
nisam očekivala da će on podizati još neke dodatne barijere u vezi toga.
Jednostavno sam otišla na poglavlje br. Sedam, i počela čitati.
Varro, u svojom djelu Antiquitates rerum humanorum,
pominje legendu o Eneju koji spašava svog oca i njegove kućne bogove iz
požara u Troji, i kako oni nakon jednog dugog putovanja, stižu na polja
Laurentuma, koja su bila cilj njihovog putovanja.
Ovo nas vraća nazad na temu Sibila. (Fulcanelli je upozorio svoje
čitatelje da je jedno dobro klasično obrazovanje neophodno potrebno kako
bi se mogla razumjeti "podtekstualna značenja".) Kako smo već vidjeli,
Kumska sibila je postala poznata preko Virgila, kad je proricala rođenje
spasitelja i kao Enejov vodič u podzemni svijet. Nastavljajući čitati
sedmo poglavlje, vidimo da Fulcanelli tu diskutira upravo tu tematiku.
Najpoznatiji katalog sibila, koji se najviše citira (iako je njegova
originalna verzija izgubljena) je onaj rimskog učenjaka kojeg citira
Fulcanelli, po imenu Varro (116-27 p.n.e) čijih je deset imenovanih sibila poznato iz djela Divinae Institutiones
koje je napisao Lactantius (ca. 250 - 317?). To je bila prva knjiga
koja je štampana u Italiji (Subiaco, 1465). Sibila je ostala za kršćane,
koji su tada još uvijek bili vezani za svoje pagansko korijenje, jedan
direktan dokaz gesta Dei, ili božjih znakova.
Za vrijeme helenističkog perioda, mnogi jevrejski falsifikati koji su se
pojavili u Aleksandriji, bili su prihvaćeni kao istinska sibilinska
proročanstva i korišteni za svrhu propagande. Navodno, postojala su i
orginalna Sibilska proročanstva koja su čuvana u hramu Capitoline
Jupiter, u Rimu, sve do kraja te imperije. Ova kolekcija za koju sada
znamo je jedna prilično kaotična kompilacija nazvana Oracula Sibyllina
i ona je puna kojekakve religiozne propagande i apokaliptičnih
proročanstava. Grčka verzija teksta je spašena od zaborava i štampana
1545.g. u Baselu.
Sibile su bile popularne figure u srednjevijekovnoj i renesansnoj
umjetnosti, a najpoznatije mjesto gdje su one bile predstavljene je
Mikelanđelova Sikstinska Kapela. Ta tema je skoro potpuno nestala iz
kršćanske umjetnosti nakon zasjedanja tzv. Koncila u Trentu, 1563.g.
Posvećenje katedrale u Auchu dogodilo se 12 februara 1548.g., u vrijeme
kada su 18 prozora Arnauda de Mola i 113 klupa hora bili kompletirani i
na kojima su Sibile bile veoma jasno predstavljene.
Jedna od prvih interesantnih stvari koje sam primjetila u vezi katedrale
u Auchu bio je datum njenog posvećenja, 12. februar, što je nekim
slučajem i moj rođendan. Međutim, stvari su postale još čudnije kada smo
posjetili kripte. Ali vratit ćemo se na to kasnije.
Sibile su izgovarale svoja proročanstva u stanju ekstaze, što je vezano sa procesom ekstatičkog uzdizanja ili spuštanja Šamana, čime su se u početku ekskluzivno bavile samo žene. To nas ponovo vodi natrag do Fulcanellijevog opisa svoje vlastite ekstaze nakon što je po prvi put ugledao gotsku katedralu.
Fulcanelli je tu ubacio jednu fusnotu u vezi riječi Laurentum, na početku sedmog poglavlja knjige Misterije Katedrala, govoreći nam da je "Laurente (Laurentium) kabalistički l'or enté (kalemljeno zlato)". I tako smo stvarno dovedeni i do jedne boje!
Ono što bi čitatelj možda mogao sada reći je da su rješenja najvećih
misterija svijeta, u jednu ruku, prilično jednostavna i da nam se stalno
nalaze ispred očiju, a u drugu ruku, ona su kao krugovi nekog
labirinta. Kraj sedmog poglavlja knjige Mystery of the Cathedrals vraća nas ponovo natrag na temu Djevice:
U simboličnoj ikonografiji, zvijezda se koristi kako bi se označio jedan
začetak, isto kao i rođenje. Djevica je često predstavljena sa jednim
nimbusom zvijezda. Djevica u Larmoru (Morbihan) čini dio jednog finog
triptiha, predstavljajući smrt Krista i patnju Marije (Mater
dolorosa). Na nebu, u centru te kompozicije, možemo vidjeti sunce,
mjesec i zvijezde i Irisinu maramu. Djevica drži u svojim rukama jednu
veliku zvijezdu - maris stella - što je epitet koji joj je pridan u jednoj katoličkoj himni.
U ovom malom izvodu nalazimo mnogo znakova i nagovještaja koji nas vode u
nekoliko pravaca, istovremeno. Prvo, to nam sugerira da moramo uzeti u
obzir vezu Djevice sa pojmom zvijezda, što nas onda vodi do Camino de Santiago Compostela.
Riječ Compostela se očigledno može interpretirati kao "campus stellae" ili zvjezdino polje.
Cijeli Camino de Santiago, od San Juan pied de porta do Compostele,
posut je naseljenim selima, mjestima i planinskim prelazima koji su
imenovani po zvijezdama, kao da hoće da nam kažu da je cijeli Camino
jedna zvjezdana staza, jedna staza koja nas vodi do jedne posebne točke:
zvijezdanog polja. Fulcanelli nam daje jednu indiciju:
Ruta Svetog Jakova se takođe naziva Mlječna Staza. Grčka mitologija nam kaže da su bogovi pratili ovu rutu kad bi išli u Zevsovu palatu i da su je junaci takođe pratili kako bi ušli u Olimpiju (Olympus,
prim. prev.) Ova Ruta Svetog Jakova je jedna zvjezdana ruta, koja je
pristupačna samo izabranicima, hrabrim, upornim i mudrim smrtnicima.
Druga interpretacija potiče od alkemičarskog pojma: kompost (compost, prim prev.).
To se može da odnosi na jedan predmet iz Canselietovog uvoda:
pojavljivanje jedne bijele zvijezde koja indicira uspješno ostvarenje
prvog dijela Velikog Posla. Fulcanelli kaže:
Čista Materija, iz koje hermerička zvijezda osvještava perfekciju: to je
sada naš kompost, blagoslovena voda Compostele (od latinske riječi albastrum, jedna kontrakcija alabastruma, bijela zvijezda). A to je takođe i jedna vaza ispunjena parfemom, vaza od alabastera (latinski: alabastrus) i pupoljak koji izniče iz cvijeta znanja, hermetičke ruže.
Operacija je završena kada se na površini pojavi jedna blještava
zvijezda stvorena od zraka koje dolaze iz jednog centra, koji je
prototip velikih ružičastih prozora naših gotskih katedrala. To je
siguran znak da je hodočasnik sretno stigao do kraja svog prvog
putovanja. On je primio mistični blagoslov Svetog Jakova, potvrđen
svjetlosnim znamenjem koje je zasijalo, kako kažu, preko apostolovog
groba. Ona ponizna i prosta školjka koju je on nosio na svojoj kapi
postala je jedna sjajna zvijezda, u jednom oreolu od svjetlosti.
Tek nakon što sam preselila u Francusku, bila sam u stanju razumjeti
važnost veze između pojmova Djevice, zvijezde, Chemin ili Camino,
Mlječne Staze, i mog osobnog puta. Već dugo vremena nisam bila u stanju
jasno vidjeti zvijezde iz svoje kuće u Floridi. Zagađenje je bilo toliko
da su se samo mogle jasno vidjeti najsjajnije zvijezde u noći. Nisam
vidjela Mlječnu Stazu od svog djetinjstva.
U ruralnim područjima Francuske, promatranje neba po noći je jedan
doživljaj. Jedne noći izašli smo van i promatrali Mlječnu Stazu koja je
bila toliko jasna i treperava, da je podsjećala na prste od svjetlosti
koje prebiru po nekoj velikoj nebeskoj harfi. I tamo, točno na samom
kraju Mlječne Staze, ugnježdena kao neko krajnje utočište, Zeusova
Palača, Olimpija, "svjetlosno znamenje koje sija preko groba", nalazila
se Kasiopeja: ogromno slovo M ili W ovisno o godišnjem dobu.
Cassiopeia je jedna ustoličena žena, sa čije se desne strane nalazi
zvijezdom okrunjen kralj Kefej (Cepheus, prim. prev.) koji drži svoj
skiptar okrenut prema njoj. U starim spisima ona je opisana kao njegova
žena, a u drugim prastarim izvorima ona se pominje kao "Nevjesta,
Jagnjetova žena."
Cassiopeia je bila kćer Araba (po kome je nazvana Arabija), jednog
Hermesovog sina. Navodno, prema "staljiniziranim" grčkim mitovima,
Kasiopeja je bila veoma gorda i tvrdoglava a to je bio i razlog zašto je
njena kćerka morala patiti. Govorilo se da je Posejdon stavio Kasiopeju
na nebo kao kaznu - mada je to jedna čast, koja je u suštini "nagrada".
Kako da objasnimo ove zbunjujuće elemente?
Cassiopeia je posjednuta na stolicu koja se okreće naopako svakih 24
sata i to je trebalo podrazumijevati njeno "kažnjavanje". Međutim, sva
sazviježđa su "naopačke," gledajući iz jedne ili druge perspektive.
Ukoliko uzmemo u obzir koncept "Trostruke Boginje", onda bi Kasiopeja
podrazumijevala maternalnu komponentu trojstva sa Andromedom, djevicom, i
Meduzom, ružnom nemani ili destruktivnim elementom cijele te priče.
Kasiopeja se često predstavlja kako drži palminu granu,
što je jedan simbol plodnosti, čime se ona uspoređuje sa Demetrom koja
daje žito Triptolemu. Takođe primjećujemo da je Sibila od Samosa, koja
je predstavljena na prozorima Arnauda de Molesa, takođe držala palminu grančicu.
Julius Schiller (1627) je vidjeo Kasiopeju kao Mariju Magdalenu, a neki su vidjeli i određene paralele između Kasiopeje i Batšebe (Bathsheba, prim. prev.).
Kelti su nazivali ovo sazviježđe Ilys Don, ili "Donova kuća",
poznata i kao "Tuatha de Danaan." Ona ja kao Danaja bila Perzejova
majka. Tako možemo vidjeti jedno kombiniranje ove dvije žene i hieros gamos (sveti brak) Perzeja i njegove sestre, Andromede, kao jedan izraz alkemičarskog androgena.
U obliku mitova i priča o potrazi za Svetim Gralom, ili što se po našoj
modernoj metafori označava - bijegom iz Matrice - za većinu likova koji
se pojavljuju u grčkim sazviježđima rečeno je da su stavljeni tamo od
strane nekog od bogova kako bi im se izrazilo poštovanje, odnosno, da bi
oni ostali u pamćenju. Likovi tog sazviježđa, Kefej i Kasiopeja su
neobični po tome što njima te pozicije nisu dodijeljene kao znak
poštovanja, nego su oni tu kako bi kompletirali priču o Perzeju, Andromedi i Ketosa. To je jedna grupa od pet konstelacija koja je neobična po tome što one služe samo zato da bi se jedan klasični mit mogao potpuno predstaviti.
Da li se ovdje možda radi o jednoj naznaci da bi ovaj mit mogao biti neka vrsta "poruke u boci" za čovječanstvo?
Julius Schiller, koji je interpretirao ove konstelacije kršćanskim
pojmovima, nazvao je Andromedu "Sepulchrum Christi," ili "Kristov grob."
Postoji takođe i jedna frojdovska analogija koja asocira kovčeg sa
ženom. Implikacije plodnosti ovdje su očigledne: Krist je bio u grobu
dok je čekao da ponovo uskrsne - sjeme je spremno pojaviti se u
Proljeće. Ovo nas, naravno, povezuje i sa onim šta je Fulcanelli rekao:
"On je primio mistični blagoslov od Svetog Jakova, potvrđen svjetlosnim
znamenjem koje je sijalo, kako kažu, preko apostolovog groba."
Feničani su u konstelaciji Andromede vidjeli jedan prostor za vršenje
žita što je jedna interesantna konotacija kada neko poveze to sa pojmom
"košnjom" i "izdvajanja žita iz kukolja." Takođe, riječ "tribulation"
(muka, patnja, prim. prev.) je povezana sa riječju "threshing," (u
smislu - vršidbe, prim prev.) ili izdvajanje žita iz kukolja.
Slika - link
Sirrah, zvijezda koja sija sa Andromedine glave,
je takođe jedna od četiri zvijezde koje obrazuju kvadrat u konstelaciji
Pegaz - Perzejov konj - koji je rođen iz krvi obezglavljenog gorgona,
Meduze. To NIJE nikakva koincidencija da je zvijezda na glavi Andromede
takođe poznata i kao "pupak" od Pegaza - [konj, mare (kobila), mer,
mere, more, majka.]
Pegaz je bio izdanak Posejdona, s kim je
Meduza vodila ljubav u Ateninom hramu, što je podrazumijevalo
obeščašćenje ovog boginjinog svetog mjesta. To je bio jedan strašno
veliki prijestup jer se Atena ponosila svojim djevičanstvom a sam
"Parthenon" znači, "djevičansko mjesto."
Pegazovo ime vjerovatno potiče od grčke riječi "pege," ili "izvor," odakle imamo još jednu vezu sa mogučnošću da sječa Gorgonove glave takođe podrazumijeva jednu obnovu djevičanskih voda sa izvora mitova o Gralu, što podrazumijeva jednu aktivnost u iscjeljenju jedne pustinje.
U umjetnosti Srednjeg Istoka takođe nalazimo mnoge krilate konje, koji
takođe mogu biti u vezi sa ovim mitom. Neki kažu da su rani Arijevci
tvrdili da ova konstelacija predstavlja Asva, sunce, i da je
to, u stvari, Chiron-ova kći, Thea. Ona je kao Artemidin kompanjon bila
zavedena od strane Eola, boga vjetra. Posejdon joj je pomogao tako što
ju je pretvorio u konja. Ovdje moramo također uzeti u obzir i onu dobro poznatu asocijaciju konja sa Keltima i perzeidima.
Egipćani su označavali ovu konstelaciju pojmom "Sluga," a neke njene zvijezde pojmom "šakal". Arapi su taj kvadrant nazivali Al Dalw, ili "kanta vode," koja se predstavlja kao urna u zodiačnoj konstelaciji Vodenjaka.
Mislim da gornja slika prilično pojašnjava stvar. Naš mozak je taj
"Božji konj" kojeg tragaoc mora"školovati" kako bi stigao do svojeg
odredišta, a ovdje također vidimo i jednu veliku sličnost sa simbolom -
Omega.
Grci su označavali te četiri zvijezde Pegaza pojmom - vrata raja.
Hebreji su ih nazivali "Nimrodov konj." Kršćani su u njima vidjeli
magarca koji je nosio na svojim leđima Krista u Jerusalem, što nam
sugerira jedno poklonstvo Boginji, koje je kao istinski obred alegorično
izražen kao raspelo. Takođe ne smijemo zaboraviti da su se vitezovi
Templari često predstavljali kao - dva čovjeka na jednom konju. Šta
drugo bi tako nešto moglo predstavljati, do jedan dualitet, duha i
materije, ujedinjen preko "jahanja konja"?! Određeni alkemičarski
simboli prikazivali su ili dva čovjeka, ili dvo-glavog čovjeka na leđima
konja, kako se penje ljestvama; ili u uz neko drvo; možda uz cedrovo
drvo?
O kakvoj god varijaciji ove priče se radloi, njen suštinski elemenat
predstavlja to što u njoj heroj ostvaruje neki skoro nemoguć poduhvat,
te onda dobija jednog "letećeg konja," a onda on, uz pomoć tog konja,
ide dalje i ostvaruje još veće poduhvate koji su u vezi sa
"oslobađanjem" drugih. Prilikom svega toga, on osvaja i srce svoje
izabranice, i - kao što je to sa slučajem Perzeja - oni žive u vječnoj
sreći nakon svega toga.
Prema frojdovskoj terminologiji, krilati konj se asocira sa potentnim
falusom uz pomoć kojeg je heroju moguće prebroditi sve prepreke. U
antičkoj grčkoj umjetnosti postoji mnogo simbola u obliku ‘krilatih
falusa'. Ovaj elemenat seksualnosti može se odnositi na oboje, kako na
stvarne genetičke principe, tako i na temu "polarnih suprotnosti" koja
je predstavljena u knjizi Ancient Science.
U jednoj priči nalazimo da je Perzej sagradio brod kojeg je nazvao
Pegaz, za kojeg se govorilo da je plovio s takvom lakoćom kao jedan
leteći konj. To je ujedno i prototip priče o Argonautima koja se odnosi
na sposobnosti "letećeg ovna" što kasnije postaje Zlatno Runo, a moramo
imati na umu i to da sve ove konstelacije o kojima diskutiramo
pripadaju znaku Ovna. U ovoj priči, leteći ovan spašava brata i sestru,
ali sestra pada u more. Da li je ona onda postala Andromeda? Takođe
moramo primjetiti da je pojam Argonauta bio obrađen kao posebna tema u
knjizi Misterije Katedrala, i da je on ukazao na to kao na jedan od
načina Zelenog Jezika da se kaže: "Art cot," ili umjetnost
svjetlosti. Tako se nalazimo opet u situaciji da uzmemo u obizir Julesa
Viollu i jedinicu za mjerenje svjetlosti - "violle." U tom smislu, nešto
što su Kasiopejci rekli jednom prilikom, retrospektivno gledajući, čini
se da podrazumijeva jedan direktan nagovještaj koji potvrđuje Viollu
kao Fulcanellija:
Kasiopejci: Polja alfalfe ( djeteline ) u Rhinelandu prinose nam bogastva o kojima nismo ni sanjali.
Pitanje: Gdje su ta alfalfa polja?
Odgovor: Blizu dobro utabanih staza.
P: Da li mislite na Rhineland u smislu pojma iz njemačkog?
O: Nismo mislili na Rhinelander, Wisconsin... Ili jesmo?!? Ko će reći?
P: Ko?
O: Tragalac, onaj koji podnosi teret u stalnoj potrazi za zelenijim
livadama. [...] Poslednja naznaka za večeras: Potražite vibracionu
frekvenciju svjetlosti.
Tek nakon što sam neko vrijeme provela u
Francuskoj, shvatila sam da prema terminologiji Zelenog Jezika,
Francuska je "Rhineland," ili "Zemlja Sira" od kojih većina ima rupe
(land=zemlja; "rhinds"=rupe; prim. prev.)
Još jedna veoma važna stvar: od svih antičkih heroja mitova i legendi,
Perzej se izdvaja po tome što je on bio daleko najuspješniji; mnogi
drugi su započeli svoju bitku sa najboljim namjerama, imali su
mnogobrojne uspjehe a onda su pali jer su postali oholi ili usljed
izdaje ili zbog toga što nisu uspjeli odoljeti nekom iskušenju.
Između Kasiopeje i Danaje nalazimo jednu interesantnu vezu u kojoj one
obe predstavljaju "korijen" problema koji uzrokuje glavnu dramu u toj
priči. Perzej se izlaže velikoj opasnosti trudeći se "spasiti" svoju
majku, a Andromeda je također izložena velikoj opasnosti kao "žrtva" za
njenu majku. Iz nekog razloga Danaja nije u stanju Polidektu reći -
"ne", jer on ima neku moć nad njom, - a veoma zločudna Kasiopeja govori u
ime svoje kćeri i ćerkine ljepote, zbog čega obje završavaju u ‘vrućem
kotlu'.
Isto tako, Kasiopeja je možda znala što radi kad je prouzrokovala to da
njena kćerka bude mamac za Morskog Serpenta, Ketusa. Kao jedna proročica
("Oracle,") ona je mogla znati da Perzej, isto kao Neo (Matrica), može
savladati sve prepreke da bi spasio druge; i da je to ono
‘nešto više', jedna osobina, s točke gledišta orijentacije prema
drugima, koju je potrebno imati da bi se osigurao uspjeh.
Naravno, krajnji rezultat je bio taj da je Perzej ubio morsko čudovište
(serpenta) i oženio Andromedu. Oni su onda timski počeli: boriti se za
pravdu, oslobađati podjarmljene, pretvarati zlikovce u stijenje, i
nastavili su živjeti u vječnoj sreći i veselju.
Tako, kao simbol ostvarenja Slobode iz Matrice, ovdje, kao prvo,
nalazimo da je Perzej taj Heroj na kojeg bi se trebali ugledati, a kao
drugo, da nam simbolika ovog mita, koji je jedini potpuno predstavljen
na nebu iznad naših glava, ukazuje na to koji put trebamo ‘pratiti' kako
bi pronašli neke indikacije koje će omogučiti svakom tragaocu ne samo
da odsječe glavu svoje vlastite Meduze, te tako oslobodi Istinu u obliku
Krilatog Konja, Pegaza, nego i da uz pomoć te Istine uzme učešća u
Oslobođenju Andromede. Vjerujemo da ne postoji ni jedan važniji zadatak
koji se danas nalazi pred nama na planeti Zemlji.
Da se vratimo nazad, kad smo preselili u ovu kuću u kojoj sada živimo,
primjetili smo da se obližnje selo koje mogu vidjeti kroz prozor, zove
"Belcassé". To me je ime zainteresiralo jer me je asociralo na pojam
"Lijepa Kasiopeja". Saznali smo da to ime znači "Lijepi Hrastovi." I
počela sam slijediti značenje tih riječi i na kraju sam otkrila da
Kasiopeja takođe može bukvalno značiti "Hrastov Glas," Sibila, Velika
Majka, Djevica. Ovo što slijedi odnosi se na onaj nagovještaj u vezi
traženja "frekvencije svjetlosti," kao što smo već prije naveli:
P: Dobro, pronašla sam određenu vezu između nekih grobova u Rimu,
Nicolas-a Poussin-a, i nekih grobova u Engleskoj, procesije ‘anđela' na
Kanarskim Ostrvima. Ta njihova veza je u onim čudnim svijećama koje su
imale nekakve "posebne fitilje", kako su opisani, što podrazumijeva i
jedan 'vječni plamen.' Pitam se da li ste na to mislili kad ste rekli
ono u vezi povezivanja sa frekvencijom svjetlosti?
O: "Vječni plamen" ukrašava grob JFK-a (Kenedija, prim. prev.). Neka veza?
P: Da. Takođe sam pronašla podatak da su
Solojski (Solloi, prim. prev.) svećenici i svećenice prizivale
Plejade. Čini se da su oni bili u uskoj vezi sa urnama, pticama,
zvonjenjem zvonima, urnama koje nakon što se udare nečim izazivaju
posebnu rezonanciu u drugim urnama, hrastovim drvećem, i neke posebne
naznake koje ih dovode u vezu sa lovorovim drvećem...
O: Pjesma sirena. ... Laura, moja draga,
ako stvarno želiš otkriti mnogo "prekrasnih i nevjerovatnih stvari," sve
čega se trebaš sjetiti, je trijada, triologija, trojstvo,
i uvijek traži svugdje ovaj trostruki vezni znakovni profil. Poveži te
trojke... nemoj se skrasiti sve dok ne nađeš tri lijepa značenja koja
uspostavljaju ravnotežu!!
P: Znači, u svemu postoje tri aspekta?
O: A zašto? Zato što je područje koju vi
nastanjujete područje broja tri. Da bi dobili ključeve sljedećeg nivoa,
vi morate savladati temu Trećeg Čovjeka, a onda nastaviti dalje, časno i
ponosno.
Slika - link
Na početku ovog teksta je jedna slika koja
predstavlja Isusovu Sahranu. Ona se nalazi u kapeli br. 17 katedrale u
Auchu, koja se prije zvala "kraljevska kapela" a takođe je poznata i pod
imenom kapela Trojstva. Na tom mjestu je položen i
kamen temeljac ove katedrale, 4. jula 1489. godine. (To slučajno je bio i
datum kada me je Ark prvi put kontaktirao). Druga čudna koincidencija
na koju sam naišla nalazi se u jednoj kripti točno ispod kapele br. 17.
Kada sam je prvi put posjetila, stajala sam neko vrijeme i mirno
promatrala cijeli taj prostor gledajući da li će mi nešto zapeti za oko,
na kraju sam pogledala ispod svojih nogu. Tu je bio grob jednog
nadbiskupa, i datumi njegovog postavljanja i smrti - na vrhovima oba
moja stopala, stajali su datum mog rođenja i datum rođenja mog muža
(Arka).
Diskutirali smo ove čudne koincidencije sa matematičarom Robertom Coquereaux-om (Pogledaj
The Cave Beneath the Sea)
i on je priznao da taj naš, manje više, "slučajan" izbor ove regije za
naš novi dom, sa katedralom koja je posvećena na moj rodenđan, sa
kamenom temeljcom koji je postavljen na isti dan i mjesec kad mi se Ark
prvi put javio, i na kraju, nadgrobnim kamenom u kripti iznad kamena
temeljca sa oba naša datuma rođenja, predstavlja "malo više" od obične
koincidencije. Međutim, kao istinski naučnik on nam je preporučio da
ispitamo stvar malo dublje prije nego što donesemo bilo kakve zaključke.
Sada ćemo se vratiti na Kristovu sahranu, koja je predstavljena u kapeli
iznad groba čovjeka po imenu Pierre-Henri Gerault de Langalerie. Na toj
sahrani je skupljeno zajedno osam tradicionalnih likova na veoma
neobičan način. Isus je položen na jednu plahtu a iza njega su
postavljeni, Marija, Isusova majka, dvije druge žene, Sveti Ivan
Apostol, a Marija Magdalena se vidi kako stoji pokraj Isusovih nogu sa
svojim ćupom od alabastera. Josip iz Arimateje i Nikodem drže plahtu za
njene krajeve.
Svaki od ovih likova je prepoznatljiv po svom stavu, detaljima sa
odjeće, pozicijom u odnosu na Isusa, ili po predmetu kojeg drži u svojoj
ruci. Žena koja stoji do Isusove majke je prikazana na veoma poseban
način: ona, u stvari, zauzima središnje, počasno mjesto a u rukama drži
krunu od trnja - ili, možda, - "zvijezdu"? Ona nosi pokrov na svojoj
glavi koji je karakterističan za jednu udatu ženu, a njeno počasno
mjesto je predstavlja kao
Isusovu ženu. Međutim, ona nije
Marija Magdalena, koja kako se jasno vidi stoji kraj Isusovih nogu.
Marija Magdalena je predstavljena na takav način da se ona ne može
zamijeniti ni sa kim drugim; sa svojom dugom kosom i kako drži ćup od
alabastera.
Slika - link
Njen pokrov na glavi je onaj
karakterističan za neudate djevojke. U stvari, ako pogledate mariju
Magdalenu izbliza, ona više liči na kćerku porodice koja se skupila oko
tijela:
Otac Raymond Montané, koji je proveo čitav svoj život proučavajući ovu katedralu i njenu umjetnički sadržaj, nam kaže:
Bladahin, koji je veoma nakićen, ukrašen je jednim istinskim Trojstvom.
Tu je Krist prikazan na Križu, od strane samog Boga Oca. Sveti Duh, je
uz pomoć simbola goluba, postavljen izmedu Oca i Sina. Ova teofanija ima jednu istinsku vezu sa Kristovim Pokopom, a još više sa teološkom bazom Kristovog stradanja, ali ne i sa pričama za koje se stvarno tvrdi da pripadaju Jevanđeljima.
On usput pominje da je ovaj spomenik bio inspiriran od strane Margarete od Austrije, koja se udala u obitelj koja je posjedovala Turinsku maramu. Margaretin muž, Philibert de Savoie je bio rođak jednog od biskupa koji su bili uključeni u organizaciji posla izgradnje ove katedrale, Francois-a de Savoie.
Takođe, u povijesti mjesta Auch je zabilježeno da je Margarita od Navare, (Marguerite of Navarre, prim. prev.) druga
rođaka Margarete od Austrije, bila usko povezana sa katedralom u Auchu.
Mi ćemo se kasnije malo više osvrnuti na ljude koji su bili asocirani
sa Katedralom Svete Marije u Auchu, u jednoj drugoj knjizi koja će biti
posvećena svim misterijama oko nje. Ovom prilikom ćemo dati čitateljima
još par naznaka.
Margarita od Navare vodi nas direktno do Fulcanellija.
U ranim 1520-tim godinama, Margarita je
bila uključena u pokret za reformu crkve, sastajući se i održavajući
veze sa vodećim reformatorima iz tog perioda. U 1527.g. ona se svojom
vlastitom voljom (što je bila rijetkost u ta vremena) udala za Henrija
d'Albreta, kralja Navarre (mada je većina njegovog kraljevstva tada bila
u španjolskim rukama). Henri d'Albret je bio sin Catherine de Foix, koja je bila izdanak jedne poznate Katarske porodice.
Negdje oko 1531. godine, Margarita od Navare je dozvolila da se objavi njena poema Miroir de l'ame pecheresse (Ogledalo griješne duše). Ona je dala jednu kopiju poeme jednoj od svojih dvorskih dama po imenu, Anne Boleyn, koja je kasnije bila prevedena na engleski od strane 12-togodišnje Anine kćerke, Elizabeth
koja je kasnije postala najveći monarh kojeg je Engleska ikada imala.
Nekim slučajem, Anne Boleyn je prethodno bila dvorska dama kod Margarete od Austrije,
tako da su ove dvije dame nesumnjivo komunicirale jedna s drugom.
Takođe, neko bi mogao posumnjati da je postojao još neki razlog zašto je
Anne Boleyn morala umrijeti. Postoji nešto vrlo čudno u svim ovim
vezama. Jednom sam čula kako je neko tvrdio da je potomak Anne Boleyn.
Upitala sam Kasiopejce o tome, u septembru 1997. godine:
Pitanje: Dobro, dopustite mi da kažem ovo: jedini izdanak od Anne Boleyn
koji je poznat, bila je kraljica Elizabeta I, koja je umrla a da nije
imala djece. Tako, ne mogu razumijeti kako neko može biti potomak Anne
Boleyn ako nije došao preko Elizabete? Da li je Anne Boleyn imala još
neko dijete pored Elizabete?
Odgovor: Da.
P: Ko je to bio?
O: Potraži, pa ćeš pronaći neke tragove.
P: Da li je ona imala to dijete prije ili poslije Elizabete?
O: Prije.
P: A tko je bio otac tog djeteta?
O: Henry VIII.
P: Pa dobro, zašto nismo nikada čuli o tom djetetu?
O: Zašto vi nikada ne čujete toliko mnogo stvari?
P: Da li je to dijete bilo rođeno prije njihovog braka, pa je zato bilo nezakonito?
O: Tako otprilike.
P: Da li je ono bilo muško ili žensko?
O: Žensko.
P: Pa, to je stvarno bizarno! Da li je Sir Francis Bacon bio Elizabetin sin, kako su neki pričali?
O: Ne.
P: Znači, Anne i Henry su imali još jedno dijete?
O: Da.
P: Kad proučim tu povijest malo bolje, da li ću otkriti tko je to bio?
O: Da.
Da se vratimo sada nazad do Margarite od Navare, sorbonski teolozi su okarakterizirali njenu poemu Ogledalo
kao jeres. Jedan monah je tada rekao da bi Margaritu trebalo zašiti u
vreću i baciti u rijeku Senu, a studenti sa Koledža od Navare napravili
su jednu satiru u kojoj su predstavili Margaritu kao "furiju iz pakla".
Međutim, njen brat, Francis I, kralj Francuske, natjerao je ove da
povuku svoje optužbe i da joj se javno izvine sa Sorbone.
Margarita je bila jedna od najuticajnijih
žena u Francuskoj. Njen salon je postao poznat kao "Novi Parnassus".
Pisac, Pierre Brantôme, rekao je o njoj sljedeće: "Ona je bila jedna
velika princeza. Međutim, ona je pored svega toga bila vrlo ljubazna,
pažljiva, gorda, milosrdna, davala je mnogima milostinju i prema svima
se prijateljski ponašala ."
Holandski humanist, Erasmus, je pisao o njoj: "Već veoma dugo vremena
divim se svim onim čime vas je Bog obdario; vašoj smotrenosti, koja je
vrijedna jednog filozofa, neporočnosti; umjerenosti; pobožnosti;
nevjerovatnoj snazi vaše duše, i vašem veličanstvenom preziru svih
uzaludnosti ovoga svijeta. Ko bi mogao da se ustegne poštovanja, ovakvih
osobina kod jedne kraljeve sestre, koje su rijetke čak i među
svećenicima i monasima?"
Kao širokogrudni zaštitnik umjetnosti, Margarita je bila prijatelj i
pokrovitelj mnogih umjetnika i pisaca, među kojima je bio i François Rabelais.
Fulcanelli nam nekoliko puta pominje Francoisa Rabelaisa. Njegova serija Gargantua-Pantagruiel, Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel (1546), bila je posvećena Margariti od Navare.
Još jedan od Margaritinih suradnika i korespodenata bio je i Jules Cesar Scaliger koji je takođe bio blizak prijatelj Nostradamusa. Nostradamus, je bio rođen u mjestu Alet-le-Bains, koje pripada Foix regiji. Nostradamus je, takođe, išao u školu zajedno sa Rabelais-om.
Negdje u 1525.g. Nostradamus se nastanio u Agenu,
mjestu koje se nalazi nedaleko od Toulouse-a i Aucha. On se 1534.g.
oženio jednom ženom za koju se tvrdilo da je pripadala jednoj "Visokoj
Klasi", i koja mu je rodila dvoje djece. Ta žena nije nikada bila
identificirana, međutim, uzmajući u obzir njegovu vrlo moguću
asocijaciju sa Margaritom od Navare, vrlo je moguće da je tu bila neka
veza. Za njegovu ženu i djecu je rečeno da su umrli od kuge u 1538.g., a
u to doba on se razišao sa Scaligerom i bio je optužen od strane
inkvizicije za jeretizam zbog neke svoje izjave od prije nekoliko
godina.
Nostradamusove biografije kažu da je on napustio Agen i da se "potucao po Južnoj Francuskoj."
Tek, negdje u 1546.g. Nostradamus se nastanio u selu Salon de Craux,
koje se i dan danas ponosi time. Kad sve skupa zbrojimo, ovdje nalazimo
da je Nostradamus živjeo u Agenu 13 godina, a nakon toga je usljedilo 8
godina da niko nije znao gdje je bio i šta je radio. Vrlo je
moguće da se on sklonio kod Margarite od Navare koja je bila zaštitnik i
pokrovitelj ljudi kao što je bio Nostradamus. Možemo se zapitati da li
je Nostradamus mogao imati nekog uticaja na onu povijest koja je
prikazana u katedrali u Auchu?
Scaliger je, moramo napomenuti, bio "autor" zvanične prihvaćene
povijesne kronologije koja se ovih dana sve više i više dovodi u
pitanje. Vrlo je moguće da je njihov razlaz bio posljedica nesuglasica u
vezi toga kako je trebala biti predstavljena i podučavana naša
povijest.
Još jedna intrigirajuća veza sa Margaritom, bio je Leonardo da Vinci koji je umro 1519. godine, dok je bio gost Margarite i njenog brata Francisa.
Jedan ambasador Venecije je u to vrijeme hvalio Margaritu govoreći kako
ona "poznaje sve tajne umjetnosti diplomacije", te je ona tako jedna
osoba koju treba tretirati posebno i sa obazrivošću. I ovdje možemo
vidjeti jednu od posebnih naznaka, s obzirom da je Fulcanelli nekoliko
puta pominjao Zeleni Jezik kao "Jezik Diplomacije."
U 1550.g., godinu dana nakon Margaritine smrti , u Engleskoj je objavljena jedna poema zahvalnosti, pod imenom: Annae,
Margaritae, Ianae, sororum virginum heroidum Anglarum, in mortem Diuae
Margaritae Valesiae, Nauarrorum Reginae, Hecatodistichon, (veoma dug naslov!). Ovu poemu je napisala nećakinja Jane Seymour (1505-37), treće žene kralja Henry-ja VIII.
Po ovome možemo vidjeti da su sve ove dame bile u jednom međusobnom
kontaktu, te je veoma vjerovatno da su one međusobno djelile ove tajne.
Tako, u ličnosti Margarite od Navare, možemo vidjeti
jednu individuu koja je imala centralnu ulogu u misteriji katedrale u
Auchu. S obzirom na to s kim se ona družila, možemo pretpostaviti da je
bila veoma upućena u ezotericizam, kao i mnoge tajne koje potiču još od
vremena pogroma Katara, pa i ranije. Fulcanelli nas upućuje na
Rabelaisa, a Rabelais nas vodi do Margarite, tako da stižemo do
katedrale u Auchu, gdje se nalazi misterija koja čeka na pažljivog
tragaoca.
Sljedeća fotografija predstavlja uvećanu središnju scenu sa Kristovog
Pokopa, za koju se tvrdi da je bila inspirirana od strane Margarete od
Austrije.
Slika - link
Ovdje vidimo kako su ove četiri žene
prikazane između ukupno osam likova. Obratite pažnju na ono što ove žene
imaju na svojim glavama. Pokrov na glavi koji nosi žena koja se nalazi
na mjestu rezerviranom za suprugu umrlog, je upečatljivo drugačiji od
pokrova kojeg ima na svojoj glavi Marija, Isusova majka, a takođe i od
onog kojeg na sebi ima žena koja se nalazi sa desne strane od "supruge".
Na slici ispod vidimo ženu koja je postavljena na počasno mjesto na
kojem bi normalno trebala stajati žena umrlog, i koja u svojoj ruci drži krunu od trnja.
Slika - link
Na slici do ove, možemo vidjeti sibilu predstavljenu na jednom od
prozora Arnauda de Molesa koja drži u ruci palminu granu Nade/plodnosti.
Slika - link
Pogledajte pažljivo znamenje u obliku
spirale koje one imaju na svojim grudima. Pogledajte takođe onaj turban
na glavi ove žene koji je identičan sa turbanom kojeg ima Sibila.
Sada ćemo pogledati drvoreze iz hora
katedrale u Auchu, koji predstavljaju Poklone Mudraca novoređenom
Kristu. Obratite posebnu pažnju na kape ova "Tri Kralja." Onaj sa desne
strane još uvijek drži svoju na glavi, onaj koji kleči, stavio je svoju
na pod, a onaj koji se nalazi u centru podigao je svoju kapu i kao da
njome pokriva pehar kojeg drži u svojoj drugoj ruci. Opet vidimo
sličnost u vezi njihovih kapa: turbani koji se danas asociraju sa
Arapima. Pitamo se u kakvoj vezi se nalazi Isusova "žena" sa ovim
"Mudracima?"
Slika - link
Postoje još dvije slike u drvorezu koje želim pokazati čitatelju zato
što su one tipične za ezoteriku koja je predstavljena u ovoj
veličanstvenoj katedrali. Obe predstavljaju sličnu temu koju možemo lako
razabrati i razumijeti uz pomoć predstavljene simbolike.
Slika - link
Slika - link
Što nam to ove figure pokušavaju reći? Na
obje slike vidimo da se nešto radi s glavom centralne figure. Na gornjoj
slici, izgleda kao da ove osobe pokušavaju na silu odstraniti nešto iz
glave čovjeka koji sjedi. Na drugoj slici vidimo kako su ovu individuu
postavili da kleči na podu a njenu glavu su stavili na nakovanj dok su
one tri figure predstavljene kako da tuku čekicima po glavi onoga koji
kleči!
Da li je ovdje prestavljena procedura jednog strašnog srednjevjekovnog mučenja?
Ne, ovdje je predstavljena INICIJACIJA. Čak je i na jednom od prozora
Arnauda de Molesa, Isus predstavljen kao centralna figura gornje slike: i
kako nešto rade s njegovom glavom. Figura predstavljena na gornjoj
slici takođe bi mogao biti Isus zato što tu vidimo jedan pokrov na
njegovoj glavi sličan onoj "kruni od trnja."
Poznati povjesničar religije, Mirceja Eliade, predstavlja jednog šamana kao Tehničara Ekstaze. Tu
se radi o jednoj suštinskoj kvalifikaciji i/ili posljedici veze sa
Božanskim. Još više od toga, da bi bilo u jednoj direktnoj vezi sa
Božanskim, ljudsko biće mora prvo biti u stanju "vidjeti ono što je
nevidljivo". Takvo Viđenje podrazumijeva sposobnost ljudskih bića da
proširuju polje svoje percepcije sve dok budu u stanju da odrede ne samo
vanjski izgled, nego i suštinu svega, kako bi dosegli onaj nivo bića
koji će im omogućiti da rade takve izbore koji mogu podstaknuti jednu
novu kauzalnu seriju u ovom svijetu.
Riječ "shaman" dolazi nama preko ruske, tj. orginalno, tunguske riječi
šaman. Ta riječ je izvedena iz - Pali samana, (Sanskrit - sramana), ili
kineskog sha-men.
Riječ šaman je vjerovatno u vezi i sa riječi - Sarman. Prema Johnu G. Bennettu, Sarmoung ili Sarman:
"Izgovor je isti bez obzira kako da se ova riječ piše a ta riječ potiče
iz staroperzijskog jezika. U stvari, ona se pojavljuje i u nekim Pahlawi
tekstovima...
Ova riječ se može tumačiti na tri načina. To je riječ kojom se označava
pčela, koja je uvijek bila simbol za one koji skupljaju dragocjeni ‘med'
tradicionalne mudrosti i čuvaju ga za buduće generacije.
Jedna zbirka legendi, poznata u armenijskim i sirijskim krugovima pod
imenom Pčele, bila je revidirana od strane Mar-a Salamona, jednog
nestorijanskog arhimandrita u trinaestom stoljeću. Pčele tu označavaju
jednu misterioznu moć koja se prenosi još od zoroasterskih vremena i
koja je bila manifestirana za vrijeme Krista."
"Čovjek" na perzijskom znači "kvalitet prenošen uz pomoć nasljedstva a
odatle od jedne posebne familije ili rase. On može biti skladište
naslijeđa ili tradicije. Riječ sar znači glava, u oba smisla, bukvalnom i
kao načelnik ili upravitelj. Kombinacija sarman bi tako označavala
glavnu riznicu određene tradicije..."
"Još jedno moguće značenje riječi šaman je ...bukvalno, oni čije su
glave pročišćene." [John G. Bennett, Gurđijev: Stvaranje Jednog Novog
Svijeta]
Oni čije su glave pročišćene! Kakva interesantna ideja!
Centralna tema šamanizma je "uzdizanje u nebesa" i/ili "spuštanje" u
podzemni svijet. U prvom slučaju, šaman doživljava jednu Ekstazu, a u
drugom, on se bori protiv demona koji ugrožavaju dobrobit čovječanstva.
Postoje i naučne studije koje ukazuju na to da pećinski crteži kao što
su oni u Lasku, predstavljaju rane šamanske rituale uz slike, ptica,
duhova zaštitnika i ekstatičnih doživljaja (ca. 25000 g. p.n.e).
Životinjske lubanje i kosti pronađene na nekim mjestima iz evropskog
paleolitskog perioda (prije 50000 pa do ca. 30000 g. pne) tumače se kao
dokazi prakticiranja šamanizma.
Ovo "doživljavanje ekstaze" je primarni fenomen šamanizma a ta ekstaza
podrazumijeva jedan akt stapanja sa nebeskim bićima. To stapanje s njima
izaziva jednu silnu Oscilaciju koja mijenja Frekvenciju. Takva stalna
interakcija sa nebeskim bićima podrazumijeva jedan oblik Rezonantne
Vibracione Frekvencije. (Frequency Resonance Vibration, prim. prev.).
Sama ideja da su ljudi u neka davna vremena bili u direktnom kontaktu sa
Nebeskim Bićima nalazi se u korijenu mitova iz Zlatnog Doba koji su
pretopljeni u priče o Svetom Gralu u 11-tom i 12-tom stoljeću. Za
vrijeme tih rajskih vremena pretpostavlja se da je komunikacija između
neba i zemlje bila mnogo lakša i svima pristupačna. Mitovi nam govore o
vremenima kada su se "bogovi distancirali" od čovječanstva. Kao rezultat
određenih "događanja", kao npr. "izgnanstvo iz raja", ta komunikacija
je bila prekinuta a nebeska stvorenja su se povukla na najviša ili
najudaljenija nebesa.
Međutim, ti mitovi nam govore da još uvijek postoje određeni ljudi koji
su u stanju da se "uzdignu" i spoje sa tim bogovima u korist nekoga iz
njihove porodice ili plemena. Preko njih se održava kontakt sa ‘duhovima
vodičima" te njihove grupe. Vjerovanja i rituali današnjih šamana su
samo reflekcija jednog duboko modificiranog, degeneriranog i
izvitoperenog ostatka ove arhaične tehnologije za jednu čvrstu
komunikaciju između neba i zemlje.
Šaman koji je sposoban da ostvari jedno ekstatično stanje koje je
nedostupno većini ostalog čovječanstva, uvijek se smatrao jednim
privilegiranim bićem. I ne samo to, mitovi nam govore da su Prvi šamani
bili poslani na zemlju da BRANE ljudska bića od "negativnih bogova" koji
su preuzeli vlast nad čovječanstvom. Zadatak tih Prvih Šamana bio je da
aktiviraju, u svojim vlastitim tijelima, neku vrstu "transducera"
kosmičke energije za dobrobit njihovog plemena. To se izražavalo uz
pomoć koncepta "drveta svijeta" koje je postalo "os" ili ‘Stup ovoga
Svijeta' a kasnije "kraljevska loza".
Čini se da ne postoji nikakva posebna veza između ove funkcije i
određenih "porodičnih loza". Međutim, kao i sa svim drugim što je bilo
stavljeno čovječanstvu na raspolaganje kako bi mu pomoglo, i ovaj
koncept je u međuvremenu preuzet i preinačen od strane sila koje se
trude da održe čovječanstvo u mraku i ignoranju. Istinske starinske loze
Prvih Šamana su zatomljene i sakrivene uz pomoć sijanja lažnih tragova u
smislu izmišljenih geneologija hebrejskog Starog Testamenta kako bi ovi
navodili na određene grane nekih današnjih evropskih kraljevskih i/ili
plemićkih porodica, koje pokušavaju uspostaviti jedno falsificirano
pravo na "carevanje" što se u poslednje vrijeme intezivno promovira
(knjige tipa: Da Vinči Kod itd., prim. prev.) kako bi privukli što više
pažnje.
Kao što smo veš napomenuli, PRIJE Izgnanstva iz Raja, svako ljudsko biće imalo je pristupa komunikaciji sa višim denzitetitima.
NAKON Izgnanstva iz raja, čini se da je kod ljudi somatički inducirana
jedna određena genetička varijacija uz pomoć inkarnacije određenih bića
iz viših denziteta koji su "dali svoju krv" za "čovjekov spas". To bi
značilo da su oni promijenili tijelo i DNA forsiranjem frekvencije
njihove oscilacije. Moguće je da se to činilo uz pomoć inkarnacija žena
zbog uloge mitohondrijalne DNA, međutim, neću sada žuriti ni sa kavim
zaključcima, pa ćemo to ostaviti za kasnije.
U svakom slučaju, prisustvo te vrste DNA, ovisno o uvjetima njene
rekombinacije, čini veoma vjerovatnim to da danas na ovoj planeti
postoje milioni pripadnika ove loze sa šamanskim sposobnostima.
Ovaj koncept "Tehničara Ekstaze" pripadnici Sufija su i dan danas
održali u svojoj tradiciji "Stupova ovog Svijeta". Kutub ili q'tub (stup
njegovog vremena) je jedno određeno ljudsko biće, potpuno spiritualne
prirode, koje djeluje kao božanski agent iz jedne sfere u određenom
vremenskom periodu. Svaki kutub ima ispod sebe četiri avtada (awtad; -
pomoćnik, prim. prev.) i određen broj abdala (zamjenika, prim. prev.),
koji mu pomažu u njegovom poslu u vezi zaštite i održanja ovog svijeta.
Interesantan podatak u vezi ovoga je taj da individua koja zauzima taj
položaj uopće ne mora biti svjesna te svoje uloge! Njen život, njena
suština, čak i njena vlastita psihologija su jedna funkcija viših
realiteta utisnuta u životnu sferu čovjeka. Točno je to da ovo može
imati mnogo veza sa "porodičnim lozama" kao što se to promovira u
posljednje vrijeme, međutim, ne mora biti, pogotovo ne na način koji nam
se sugerira.
U sadašnja vremena, čini se da su se oni, koji su pripadnici istinske
"loze", počeli buditi. Nije više izvodljivo biti "Stupom Ovoga Svijeta" a
da se pri tome spava, jer kako ćemo uskoro vidjeti, postoje neke veoma
ozbiljne stvari u vezi izbora i djelovanja koje mogu biti obavezne za
Šamana koji se budi. Čini se da prvi zadatak u cijelom ovom poslu
podrazumijeva buđenje i sticanje/akumlaciju snage polariteta.
Šamani se rađaju i stvaraju. To znači, oni se rađaju da bi se napravili
takvima, a da li će se napraviti takvima, to ovisi od njihovog izbora. A
na osnovu onoga što sam u stanju odrediti, taj izbor može biti donesen
na jednom drugom nivou svijesti od ove linearne, koja je karakteristična
za 3-ći denzitet. Oni koji su donjeli takvu odluku na jednom višem
nivou, a sada na ovom nivou negiraju taj svoj izbor jer nisu u stanju da
se odreknu njihovog uobičajenog životnog stila, plaćaju zaista visoku
cijenu.
Jedan šaman se ističe zbog određenih karakteristika "religijske krize."
Oni se razlikuju od drugih ljudi po intezitetu njihovih religioznih
doživljavanja. U starim vremenima, zadatak šamanske elite bio je taj da
su oni morali biti "Specijalisti za Dušu," da brane i čuvaju dušu svog
plemena jer su samo oni bili u stanju da vide ono što je nevidljivo i da
znaju formu i sudbinu njihove Grupne Duše. Međutim, prije nego što bi
šaman stekao jednu takvu sposobnost, on je bio obični građanin, ili samo
izdanak nekog šamana, bez nekog posebnog poziva (uzimajući u obzir da
se za ove sposobnosti smatra da se nasljeđuju, mada, ne i obavezno u
svakoj generaciji.)
Međutim, u jednoj točki svog života, šaman doživljava nešto što ga
razdvaja od ostatka čovječanstva. Ritual američkih indijanaca "potraga
za vizijom" predstavlja jedan ostatak arhaičnog poimanja ove prirodne
inicijacije šamana koji je "pozvan" od stane bogova da obavlja svoj
posao.
Jedna dublja studija ove tematike pokazuje nam da oni koji teže
ostvariti magične moći preko "potrage za vizijom" a da nisu bili
spontano pozvani iznutra, od strane svoje vlastite prirode i kojima
nedostaje osjećaj odgovornosti za čovječanstvo, mahom postaju Mračni
Šamani ili vračevi; to su oni koji uz pomoć jednog sistematskog
proučavanja ove tematike ostvaruju moći koje svojevoljno koriste samo za
svoje osobne svrhe.
Istinska šamanska inicijacija dolazi kroz snove, ekstatični trans
kombiniran sa sveobuhvatnim istraživanjima i jednim teškim radom:
svjesnom patnjom. Od jednog šamana se očekuje ne samo da prebrodi
određene muke kojima je izložen za vrijeme svoje inicijacije, nego
on/ona mora biti i veoma obrazovan/a da bi bio/la u stanju potpuno i
pravilno procijeniti sva iskustva i izazove kojima će biti izložen/a. Na
žalost, do sada je postojala samo nekolicina takvih posebnih koji su
bili u stanju proći šamanskim putem, uključujući i njihovu sposobnost za
"borbu s demonima"; i koji su u stanju podučavati one ‘šamane koji se
bude'. Moj vlastiti slučaj, nakon više od trideset godina izučavanja,
dvadeset godina rada kao hipnoterapeut i egzorcist, i mnogo godina
‘prizivanja univerzuma u pomoć' što uključuje i onaj Eksperiment sa
Kasiopejcima, može poslužiti kao jedan primjer kako taj proces može
danas izgledati.
Za budućeg šamana često je karakteristično da on ispoljava određene
posebne osobine još za vrijeme svog djetinjstva. On je često veoma
nervozan i boležljiv. Primjećeno je takođe da su šamani još kao djeca
veoma osjetljivi, imaju slabo srce, poremećenu probavu i podložni su
vrtoglavici. Mnogi će ove ovakve simptome smatrati karakterističnim za
neka mentalna oboljenja, međutim činjenica je da su mnoga sveobuhvatna
istraživanja pokazala da se tzv. halucinacije ili vizije sastoje od
mnogih elemenata koji prate jedan određeni model koji je konzistentan za
različite kulture i doba; i koji je pun jednog teoretskog sadržaja. Čak
bi se moglo reći da su ljudi koji "polude" često "propali šamani," koji
su propali zbog određenih nedostataka u njihovoj genetici ili zbog
nekih faktora koji potiču iz njihove životne okoline. U isto vrijeme,
postoji mnogo više mitova o palim šamanima nego o onim uspješnim, tako
da je upozorenje šta se može desiti već odavno prisutno. Mircea Eliade
primjećuje da:
"... za jednog mentalno bolesnog pacijenta se često ispostavlja da je on
jedan neuspješan mistik, ili bolje rečeno, karikatura jednog mistika.
Njegova iskustva su bez religioznih sadržaja, čak iako se može činiti da
ona imaju neke religiozne elemente, nešto slično jednom aktu
autoeroticizma koji sam po sebi izaziva isti fiziološki rezultat kao i
jedan pravi seksualni akt (ejakulaciju sperme), ali istovremeno on
podrazumijeva jednu karikaturu ovog drugog jer je obavljen bez
konkretnog prisustva partnera."
Ova analogija je stvarno interesantna! Ona nas navodi na pomisao da onaj
koji pokušava aktivirati jedno šamansko naslijeđe u okviru maštarija
OPS polariteta, ima jednog "iluzornog" partnera kao u gore opisanom
slučaju, i sa sličnim rezultatima. Drugim riječima, Magija je isto što i
masturbacija: čarobnjak zadovoljava samog sebe, međutim, taj njegov akt
ne čini nikome drugom nikakvo dobro. Na isti način, šaman koji djeluje
bez znanja može uzbuditi ljude, ali ih onda ostavlja "da vise u zraku"! U
oba ova slučaja, takve individue zadovoljavaju samo same sebe, a može
se i reći da je u ovom drugom slučaju stvar još gora, jer oni koriste
druge individue da bi ostvarili svoje samozadovoljenje.
Međutim, ukoliko ostavimo na stranu ove vulgarnosti kojima smo se morali
poslužiti da bi bolje predočili stvar, na istinskog šamana ne možemo
gledati kao na jednu bolesnu osobu, nego na bolesnu osobu koja je
IZLJEČENA, ili koja je uspjela da izlječi samu sebe!! To je veoma bitno
naglasiti! Oni koji teže misticizmu, šamanskom putu, i koji su još
uvijek krhki i bolešljivi u fizičkom, materijalnom ili duhovnom smislu,
nisu još uvijek bili podvrgnuti inicijaciji, ili ako jesu, onda su pali
na tom ispitu. Mogućnost da se ostvari šamanska moć u OPS (Orjentacija
prema Sebi) kontekstu takođe postoji, tako da se velika pažnja mora
upotrebljavati prilikom pokušavanja da se vidi "ono što je nevidljivo".
U mnogim slučajevima, "izbor" šamana se manifestira uz pomoć neke
prilično ozbiljne bolesti koja se može izlječiti samo "uspinjanjem na
nebesa." Nakon ekstatične vizije svoje inicijacije, šaman se osjeća
MNOGO bolje! Nakon tog svog odaziva na poziv bogova, šaman pokazuje
jedno više nego dobro zdravstveno stanje; oni su sposobni da ostvare
veoma jaku koncentraciju, mnogo jaču od one koja je karakteristična za
obične ljude; oni mogu podnesti iscrpljujuće napore, i što je
najvažnije, oni su u stanju "zadržati pribranost" u situacijama koje bi
užasavale ili slomile običnog čovjeka.
Još jedna stvar koja se mora naglasiti je ta da Šaman mora biti sposoban
održati potpunu kontrolu nad samim sobom čak i kad se nalazi u
ekstatičnom stanju! (Kanaliziranje u stanju transa, bez pamćenja onoga
šta se za to vrijeme događalo, NIJE ono čime će se baviti jedan istinski
Šaman!) Ta njihova sposobnost da "istovremeno hodaju kroz dva svijeta"
podrazumijeva jednu izvanrednu nervnu konstituciju. Za sibirske šamane
se govori da oni ne pokazuju nikakve znakove mentalne dezintegracije čak
ni kad se nalaze u dubokoj starosti; njihova memorija i moć
samokontrole su DALEKO iznad prosjeka.
Castanedin Don Huan naziva ovo stanje bića "besprekornim." Ovaj pojam
se odražava i u starim jakutskim učenjima gdje se pominje da jedan šaman
mora biti "ozbiljan, taktičan, sposoban da efektivno komunicira sa svim
ljudima; iznad svega on ne smije biti arogantan, ponosan, ili
zloćudan." Iz istinskog šamana izbija jedna unutrašnja sila koja je
svjesna, ali nikada napadna ili uvredljiva. U isto vrijeme, mora se
naglasiti da šaman može izazovati negativne reakcije kod onih koji se
nalaze pod kontrolom Entropičnih sila.
Pored toga što se slabosti kao što su, nervni poremećaji, i neke druge
bolesti smatraju "znakovima njihove odabranosti," takođe je primjećeno
da ponekad neka slučajna nesreća, pad, udarac u glavu, ili udar groma
mogu takođe predstavljati znak da je šaman izabran. Međutim, biti
"pozvan" nije isto što i biti "izabran." "Mnogi su pozvani; ali samo
nekolicina je odlučila da se odazove na taj poziv".
Odlučivanje za jedan takav izbor podrazumijeva jedan proces, a to je
proces bitke, bola i patnje, zbog toga što ono, što na kraju završava
svojom smrću, nije ništa drugo do čovjekov ego.
Čini se da ova patologija šamanskog puta čini dio sredstava za
postizanje "uvjeta" za inicijaciju. Međutim, u isto vrijeme, oni sami po
sebi mogu podrazumijevati jednu inicijaciju. Oni imaju jedan fiziološki
efekat koji doprinosi transformaciji obične individue u jednog
‘tehničara svetinja'.
(Međutim, ukoliko ovakvo jedno iskustvo nije praćeno jednim periodom
teoretskog i praktičnog izučavanja, šaman može postati alat u rukama
onih sila koje žele koristiti njegove šamanske sposobnosti za svrhu
daljeg porobljavanja čovječanstva, kao što smo već prije napomenuli.)
Ova događanja koja transformiraju šamana sastoje se od poznatih religijskih elemenata kao što su patnja, smrt i uskrsnuće.
Jedno od prvih predstavljanja ovih elemenata nalazimo u sumerskim
pričama o spuštanju Ištara/Inane u Podzemlje kako bi ona spasila svog
sina/ljubavnika Tamuza. Ona je morala proći kroz Sedam "vrata Pakla" i
na svakim od tih vrata morala je skinuti sa sebe jedan dio svoje odjeće,
zato što je mogla ući u carstvo Podzemlja samo gola. Dok je boravila u
podzemlju, zemlja i njeno stanovništvo su trpili od gubitka stvaralačkog
vigora. Nakon što je ona obavila svoju misiju, plodnost se ponovo
vratila.
Najpoznatiju varijaciju ove priče predstavlja mit o Persefoni/Kore, Demetrinoj kćeri, koju je kidnapirao Had/Pluto.
Šamanska vizija predstavlja to ‘spuštanje' kao komadanje tijela, odvajanje mesa od kostiju, kuhanje u jednom kotlu, a
onda njihovo ponovno sastavljanje od strane bogova i/ili boginja. To je
takođe lijepo prezentirano u nekim mitovima i legendama, uključujući i
onaj mit o Isusu: Patnja, smrt, i uskrsnuće. Ukratko rečeno, raspeće -
Kristov Pokop - predstavlja simbol šamanske transformacije:
Jakutski šaman, Sofron Zatejev, tvrdi da za vrijeme svoje "vizionarske
inicijacije, budući šaman "umre" a onda leži tri dana bez jela i pića...
Pjotr Ivanov nam otkriva dalje detalje. U toj viziji, kandidatovi
ekstremiteti se odstranjuju a njihovi zglobovi razdvajaju uz pomoć jedne
željezne kuke; kosti se čiste, meso se s njih sastruže, tjelesne
tekućine se odbace a oči se isčupaju iz očnih duplji. Nakon ove
operacije sve kosti se ponovo skupe i pričvrste zajedno uz pomoć
željeza.
Prema trećem šamanu, Timofeju Romanovu, ovo vizijsko rastavljanje
šamanovog tijela traje od tri do sedam dana; cijelo ovo vrijeme kandidat
ostaje kao mrtav čovjek, jedva dišući, i na nekom osamljenom mjestu.
[Eliade, 1964]
Prema jednom drugom jakutskom izvoru, zli duhovi nose dušu budućeg
šamana u podzemlje i tamo je drže zatvorenu u jednoj kući tri godine
(ili jednu godinu za one koji će postati niži šamani). Tu se šaman
podvrgava njegovoj inicijaciji. Duhovi mu odsijecaju glavu, koju onda
odlažu na stranu (jer kandidat mora gledati vlastitim očima rasturanje
svog tijela), te ga isjeckaju na komadiće koje onda podijele duhovima
različitih bolesti. Samo nakon prolaska kroz ovakve patnje budući šaman
može steći moć da liječi. Njegove kosti se onda pokrivaju novim mesom a u
nekim slučajevima njemu se takođe daje i nova krv.
Prema jednom drugom izvoru, "đavoli" drže kandidatovu dušu sve dok on ne
nauči sve njihove mudrosti. Cijelo to vrijeme kandidat leži bolestan.
Postoji i jedan motiv koji se često ponavlja, gdje se radi o jednoj
velikoj ptici koja "leže šamane" u granama Drveta Svijeta što je jedna
aluzija na "Avijarnu (ptičju, prim. prev.) genetsku lozu" koja je
suprotna Reptilskom naslijeđu. Sljedeći izvodi potiču iz istraživanja
koja su obavljena na terenu i prilikom čitanja tog materijala moramo
uzeti u obzir da ovdje ulazimo u jedan svijet čiste simbolike:
"...Kandidat je...naišao na golog čovjeka koji je puhao neke kovačke
mijehove. Iznad vatre je bio postavljen jedan kotao "velik kao pola
Zemlje". Goli čovjek ga je vidio, uhvatio ga je jednim ogromnim
mašicama, a novak je imao tek toliko vremena da pomisli "Ja sam mrtav!"
Čovjek mu je odsjekao glavu, isjeckao je na komadiće njegovo tijelo i
sve skupa stavio u kotao. Tamo je kuhao njegovo tijelo tri godine.
Tu su takođe bila i tri nakovnja; goli čovjek je kovao kandidatovu glavu
na trećem, koji je bio onaj na kome su najbolji šamani bili iskovani.
...
Kovač je onda izvadio kandidatove kosti iz rijeke u kojoj su one
plutale, sastavio ih sve skupa, a onda ih je ponovo prekrio mesom...
On je iskovao njegovu glavu a onda ga naučio kako da čita slova koja se u
njoj nalaze. Promijenio je njegove oči; a to je zašto, nakon što se
šamanizira, on više ne vidi očima svog tijela nego on gleda svojim
mističnim očima. On je izbušio njegove uši i tako ga osposobio da
razumije jezik bilja.
...Tunguski šaman Ivan Colko tvrdi da budući šaman mora se razboliti i
da se onda njegovo tijelo raskomada na djeliće a njegova krv bude
ispijena od strane zlih duhova. Oni onda ubace njegovu glavu u jedan
kotao gdje se ona rastopi zajedno sa određenim metalnim djelićima koji
će kasnije činiti dio njegove ritualne nošnje.
...Prije nego što postane šaman, kandidat mora dugo vremena bolovati;
onda se duše predaka tog šamana skupe oko njega, muče ga, tuku ga,
komadaju njegovo tijelo noževima, itd. Za vrijeme ove operacije budući
šaman ostaje beživotan; njegovo lice je plavo, njegovo srce jedva kuca.
...Jedna žena iz plemena Teleut je postala šamanka nakon što je imala
viziju u kojoj su neki nepoznati ljudi sasjekli njeno tijelo na komadiće
a onda ih kuhali u loncu. Prema tradiciji altajskih šamana, duhovi
njihovih predaka jedu njihovo meso, piju njihovu krv, rasijecaju njihove
trbuhe itd.
...U Južnoj Americi kao i u Australiji ili Sibiru, ovo dvoje, spontani
poziv i pohod ka inicijaciji takođe uključuje jednu misterioznu bolest
ili jedan manje više simbolian ritual mistične smrti, koji je ponekad
opisan kao komadanje tijela i obnavljanje organa.
...Oni su otvorili njegovu glavu, izvadili su iz nje mozak, oprali ga i obnovili, da
bi mu dali čist um koji može prodrijeti u misterije zlih duhova, i
tajne bolesti; u njegove oči utisnuli su zlatnu prašinu kako bi mu
pojačali vid toliko da on može vidjeti dušu, bilo gdje da je ona
odlutala; na vrhove njegovih prstiju utisnuli su nazubljene kuke tako da
on može lakše uhvatiti dušu i čvrsto je držati; na kraju su mu proboli
srce jednom strijelom da bi ga omekšali i napravili punim razumijevanja
za one koji su bolesni i koji pate.
...Onda majstor stiče "svjetlost" ili "prosvjetljenje", što je jedna misteriozna svjetlost, koju šaman iznenada osjeti u svom tijelu, unutar svoje glave, unutar svog mozga; jedna neobjašnjiva svjetlost; to je jedna blještava vatra,
koja mu omogućava da vidi u mraku, bukvalno i metaforično govoreći, jer
on sada može, čak i zatvorenih očiju, vidjeti u mraku i percipirati
stvari i nadolazeće događaje koji su skriveni od svih ostalih...
Kandidat stiče tu misterioznu svjetlost nakon mnogo sati čekanja,
sjedeći na klupi u svojoj kolibi... kada on to doživi po prvi put "to je
isto kao da se kuća u kojoj se nalazi iznenada podigne; on vidi daleko
ispred sebe, kroz planine, upravo kao da se zemlja nalazi na jednoj
ogromnoj ravnici a njegove oči mogu doprijeti sve do njenog kraja. Ništa
ne može više biti skriveno od njega; ne samo da on može vidjeti stvari
koje se nalaze toliko daleko, veoma daleko, on takođe može pronaći duše,
ukradene duše, koje su ili držane negdje dobro sakrivene u dalekim i
čudnim zemljama ili su odvedene gore ili dole u Zemlju Mrtvih.
...Ovo doživljavanje unutrašnje svjetlosti koje
određuje karijeru jednog šamana iz naroda Iglulik, poznato je u mnogim
drugim mističnim učenjima. U Upanišadama, ova "unutrašnja svjetlost"
određuje suštinu jednog atmana. U raznim tehnikama Joge, pogotovo onima
koje potiču iz budističkih škola, svjetlost različitih boja indicira uspjeh određene meditacije. Slično tome, Tibetanska Knjiga Mrtvih,
pridaje veliku važnost svjetlosti u kojoj se, kako se čini, kupa duša
umirućeg čovjeka u momentu njegove smrti i neposredno nakon nje;
čovjekova budućnost nakon smrti, oslobođenje ili reinkarnacija, zavisi
od čvrstoće njegovog izbora ove bezgrešne svjetlosti.
...jedan od osnovnih elemenata ove mistične vizije je skidanje mesa s kostiju...U svim ovim slučajevima svođenje čovjeka na njegov skelet indicira prevazilaženje čovjekovog uobičajenog stanja, odnosno, njegovo oslobađanje od njega.
...Kosti predstavljaju istinski izvor života. Svođenje
nekoga na njegov skelet analogno je ponovnom vraćanju u maternicu radi
potpunog obnavljanja, odnosno, onog mističnog ponovnog rođenja...To je
jedan izraz volje da se prevaziđe profano individualno stanje, i da se
ostvari jedna transtemporalna perspektiva.
...Mitovi o čovjekovoj obnovi uz pomoć vatre, kuhanja ili komadanja na
njegove dijelove nastavljaju da proganjaju ljude čak i izvan duhovnih
horizonata šamanizma. ...
Mitovi o podmlađivanju uz pomoć komadanja na sastavne dijelove i
kuhanja, prenose se s koljena na koljeno u sibirskom, centralo-azijskom i
evropskom folkloru, a ulogu kovača često igraju Isus i drugi sveci. [Eliade, Shamanism, 1964]
Čitaoc sada može imati jednu malo bolju sliku o onome šta se željelo
predstaviti onim zagonetnim prikazima, u smislu čudnih zahvata koji se
obavljaju na nečijoj glavi, uključujući i lupanje čekičem po njoj na
nekom nakovnju. Radi se o Šamanskoj Inicijaciji, alkemijskoj
transmutaciji uz pomoć Tehnika Ekstaze. Sada možemo bolje razumjeti i
ono što nam je Fulcanelli pokušavao reći:
Najjači utisak iz mog ranog djetinjstva - imao sam sedam godina
- jedan utisak koji mi je jasno ostao zabilježen u memoriji, bile su
emocije izazvane u mom mladom srcu kad sam ugledao jednu gotsku
katedralu. Ja sam momentalno bio opčinjen njome. Bio sam u jednoj ekstazi,
pogođen divotom, nesposoban da se odvojim od te veličanstvenosti, od
magije jednog takvog sjaja, takve jedne veličine; takva jedna intoksikacija usljed nečega božanstvenijeg od ljudskog djela.
Iste ove ideje o smrti i ponovnom rođenju vrlo lijepo su predstavljene u
literaturi na temu alkemije kao različiti procesi "kemijske
transmutacije". Kao što smo ranije već naveli:
Da bi se uvažili principi hermetizma usvojeni od strane Tradicije,
moramo razumjeti da su ezoterička učenja predavana u sibilinskoj formi.
Sv. Isak Sirijski naglašava da: Sveti Spisi govore mnoge stvari
koristeći riječi u različitom smislu od njihovog orginalnog značenja.
Ponekad se karakteristike tijela primjenjuju na dušu, i obratno,
karakteristike duše se pripisuju tijelu. Ti spisi ne prave nikakvo jasno
razgraničenje. Međutim, prosvjetljeni ljudi će znati.
Slika - link
Sada takođe možemo lakše razumjeti i ovaj stari simbol lubanje i prekriženih kostiju okruženih plamenim jezičcima koji je upečatljivo predstavljen na katedrali u Auchu.
Prije nekoliko godina čitala sam jednu priču koja je promovirana u knjizi Holy Blood, Holy Grail,
(Sveta Krv, Sveti Gral, prim prev.) da je Isus imao ženu i da je to
bila Marija Magdalena. Odmah sam konzultirala neke svoje prijatelje koji
žive u Marseju u vezi te, navodno, "veoma poznate" legende. Ono što sam
saznala bilo je to da se pričalo kao je Marija Magdalena došla u
Francusku zajedno sa grupom drugih osoba. Ona je bila u uskoj vezi sa
Svetim Maksimom, ali se nikada, sve do pojave serije knjiga tipa Holy Blood, Holy Grail, nije smatralo da je ona bila Isusova žena.
Ono što je jasno, to je da je u 1548. godini a i mnogo prije, bilo
poznato to da je Isus imao ženu, kao što je to predstavljeno u katedrali
u Auchu, ali to sigurno nije bila Marija Magdalena.
Znači, sada se postavlja pitanje: tko je to bila Isusova žena? Takođe,
moramo se zapitati da li onaj prikaz sugerira postojanje jedne "fizičke"
žene, ili on predstavlja samo jedan proces Inicijacije?
S ovim pitanjem ću se pozabaviti u narednom dijelu, međutim, sada mi dopustite da podijelim sa vama sljedeće otkriće:
Sjetimo se da je Leonardo Da Vinči umro kad je boravio kod Margarite i
njenog brata Francisa Prvog. Sada ćemo pogledati jedno drugo Da
Vinčijevo djelo: Posljednja Večera, sa određenim modifikacijama.
Mnogi špekuliraju da ova slika predstavlja Isusa kako večera sa svojom
"ženom" Marijom Magdalenom, koja sjedi pored njega. Ja se u svakom
slučaju slažem da je osoba koja sjedi do Isusa očigledno ženskog pola,
međutim, da li je to Marija Magdalena? Ili je to netko drugi? Ili, da li
je ovo jedan signal koji bi trebao ukazati na nešto drugo, nešto što je
bilo onda poznato a mi sada imamo o tome neke nagovještaje u
Zvijezdama, u mitovima i legendama, i u katedrali u Auchu?
Mnogo se pričalo i špekuliralo o anomalijama one dvije "neobične ruke"
na ovoj Leonardovoj slici. Jedna od tih ruku pravi pokret kao da da
nešto siječe u predjelu vrata žene koja sjedi do Isusa. Druga ruka niče
odmah iza čovjeka koji sjedi sa ženine desne strane i u njoj se nalazi
nož. Ukoliko koristimo ruku s tim nožem, ruku koja kao da nešto siječe u
predjelu ženinog vrata, Isusovu desnu ruku, njegovo čelo i dlan njegove
lijeve ruke kao "točke," onda ovdje imamo točnu strukturu sazviježđa
Kasiopeja, KAO U OGLEDALU.
Slika - link
Kasiopeja je jedno vrlo lijepo sazviježđe na kraju galaksije Mlječnog Puta i ona je u vezi s nečim što je poznato kao
Perzejova Porodica Sazviježđa. Ona se nalazi u zodiačkom znaku Ovna gdje možemo naći zvijezde
Shedir, "Grudi," (zvijezda na Isusovom čelu),
Ruckbah, (koljeno) "Ustoličena," (zvijezda na ruci koja kao da ‘nešto reže' u visini vrata žene koja sjedi do Isusa), i
Dat al-Cursa, "
The Seated." Kinezi su nazivali Kasiopeju
Ko Taou, ili "prolaz." Neki su vidjeli u toj konstelaciji oblik
jednog ključa.
Arapska imena glavnih zvijezda Kasiopeje daju nam neke nagovještaje o
ezoteričkom značenju ove konstelacije, tako među njima imamo:
"grudi,"(schedir-seder?) "ruka," "kamilja grba," "koljeno," i "lakat,"
što sve spada u simbole koje nalazimo u mnogim ezoteričkim djelima.
Arapi su nazivali cijelu ovu konstelaciju cedrovo (seder) drvo.
U ranijim vremenima Arapi su smatrali da je ova kostelacija
bila "velika ruka umrljana kanom," a najsjajnije zvijezde su bile vrhovi
njenih prstiju.
Stoga nam može biti razumljivo i to zašto je Da Vinci koristio "ruke"
kako bi nam pokazao "ruku." Ovdje se zaista radi se o jednom
veličanstvenom izražavanju onim Zelenim jezikom!
Slika - link
Negdje u novembru, sredinom noći,
Kasiopeju možemo vidjeti direkto iznad naših glava na nebu kao
sazviježđe u obliku znaka W.... Promatraći koji su okrenuti prema
sjeveru, tamo mogu vidjeti zvijezdu po imenu "Caph," što znači dlan, sa
desne strane Kasiopejinog obrnutog "W".
Interesantno je to što ovdje imamo "palm (dlan) ruke" i "palm(inu) granu," lociranu kod Isusove ruke sa dlanom
okrenutim prema gore? Čudno je to što se za Kasiopeju uvijek kaže da je
ona jedno "obrnuto W umjesto više očiglednog M - da li je ovo jedan
pokušaj da se "sakrije" ova veza?
E. W. Bullinger je još 1893. godine pisao o Kasiopeji:
Zatvorenik oslobođen, i sada se priprema za svog Muža, Spasitelja.
U poslednjem poglavlju smo vidjeli ovu ženu svezanu (Andromeda); ovdje vidimo ovu istu ženu oslobođenu i ustoličenu.
ULUGH BEY kaže da je njeno arapsko ime El Seder, što znači - oslobođen.
Ovo, naravno, daje jedno novo značenje onoj zvijezdi koja je stavljena na Isusovo čelo!
U zodijaku Denderah (egipatskom) njeno ime je Set, što znači postavljena
je kao Kraljica. ALBUMAZER kaže da je ova konstelacija u davna vremena
bila nazvana "kći sjaja." Čini se da je to značenje riječi Kasiopeja, ustoličena, prekrasna. Njeno ime na arapskom je Ruchba, ustoličena. Isto to značenje ima i kaldejsko ime, Dat al cursa. U toj konstelaciji se nalazi 55 zvijezda, od kojih je pet 3-će magnitude, pet 4-te, itd.
Ova prekrasna konstelacija svakog dana prolazi vertikalno iznad Velike
Britanije, i lako je prepoznatljiva po svojih pet najsjajnijih zvijezda,
koje formiraju nepravilan znak "W." Ovo sazviježđe sadrži jednu binarnu
zvijezdu, jednu trostruku zvijezdu, jednu duplu, jednu četvorostruku i
veliki broj nebula. Tycho Brahe je 1572. godine u ovom sazviježđu otkrio
u samoj blizini zvijezde k (ispod naslona za ruku ‘stolice') jednu novu
zvijezdu, koja je svijetlila mnogo jače nego Venera. Ona se mogla
vidjeti tokom skoro dvije a onda je iznenada nestala 1574.-te godine.
Najsjajnija zvijezda, (na lijevoj ‘dojci'), nazvana je Schedir
(Hebrejski), što znači - oslobođen. Sljedeća, b (na vrhu ‘stolice'),
takođe nosi hebrejsko ime - Caph, što znači - grana; ovo očigledno ima
veze sa pobjedničkom grančicom koju ona drži u svojoj ruci. Ona zaista
izgleda veoma ushićeno, i kao da se sprema za nešto. Njene ruke, nisu više svezane,
one su zaposlene tim aktom uljepšavanja. Svojom desnom rukom ona
uređuje svoju odoru, a sa lijevom, kosu. Ona sjedi iznad Arktičkog
Kruga, i odmah do kralja Kefeja. To je "Nevjesta, Jagnjetova žena,
nebeski grad, novi Jerusalim."
Jedan drugi izvor nam kaže:
"Ime te zvijezde dolazi od one slike tih zvijezda koju su stvorili Arapi
a ona se dosta razlikuje od grčkog koncepta ove konstelacije.,"
objašnjava Teske. "Uprkos tome, njeno arapsko ime je ubačeno u grčki koncept kasiopeje prije nekih 400 godina."
Kasiopeja je vidljiva tokom cijele noći i cijele godine, ne uzdiže se,
niti zalazi, nego beskonačno kruži oko naše zvijezde Sjevernjače
[Polaris].
Prema ovim podacima, ubacivanje arapskih imena dogodilo se upravo u
vrijeme izgradnje katedrale u Auchu. Da li je ovo bio jedan namjeran
pokušaj da nam se pošalje neki signal?
Litvanci označavaju zvijezde Kasiopeje kao "Jahač", 'Justandis ' ili
'posuda za hranu' - dojka/grudi? - ili 'Abakukas,' ‘Zvijezda' i
'Marijina zvijezda'.
Sir John Rhys je pisao o Kasiopeji:
Moramo potražiti pomoć kako bi mogli da odredimo NJENO veličanstvo a da
izbjegnemo sve varke koje se nalaze u sintaksi velškog jezika. Samo dva
ženska imena mi to sugeriraju na jedan prikladan način: Jedno je
Tynghed, ‘sudbina ili sreća,' a drugo je Don, majka nekih
najnebuloznijih entiteta iz keltske literature.
Gwydion, bard i veliki čarobnjak, i kovač Gofannont, njegov brat,
smatrani su sinovima Dona; i tako, u slučaju Arianrhod-e, Donove kćeri,
majke od Ilew, i vlasnika zamka Caer Arianrhod na morskoj obali,
nedaleko od pretpovijesnih humki Dinasa Dinlle...
U irskoj legendi, Don-u nalazimo u irskom obliku njenog imena Danu ili
Donu, genitiv je Danaan ili Donaan, i ona je tu uvijek sama, stilizirana
kao Božanstvo. Po njoj su velike mitske ličnosti iz irskih legendi bile
nazivane Tuatha De Danaan, ili ‘Boginja Plemena Danu,' a ponekad Fir
Dea, ili ‘Božanski Ljudi.'
Posljednja faza velške povijesti Don-e sastoji se od njenog prevođenja
na nebo, gdje bi konstelacija Kasiopeja trebala sačinjavati Ilys Don,
ili Don-in Dvor.[5]
P: (L) Željela bi znati odakle potiču masoni?
O: Ozirijanci.
P: (L) Možete li nam reći kada su masoni formirani kao društvo?
O: 5633 p.n.e.
P: (L) Da li je freemasonsvo koje se danas prakticira isto kao onda
O: 33-ći stupanj, da.
P: (L) Znači, postoji jedna kontinuirana tradicija koja traje preko 7 tisuća godina?
O: Da.
P: (L) Da li ta organizacija planira preuzeti vlast nad svijetom?
O: Ne baš.
P: (L) Što je njihov cilj?
O: Nadzornici statusa kvoruma.
P: (L) Šta je kvorum?
O: Organizacija sa dubljim znanjem. Potpuno tajna za vašu vrstu, još uvijek. Veoma važna u vezi s vašom budućnošću.
P: (L) Na koji način?
O: Promjene.
P: (L) Možete li biti malo određeniji? Da li se radi o promjenama na nama osobno?
O: Djelomično.
P: (L) Promjene na Zemlji?
O: Takođe.
P: (L) Kakva je veza između tog kvoruma i Kasiopejaca?
O: Oni redovno komuniciraju s nama.
P: (L) Da li oni to čine znajući da ste vi Kasiopejci ili oni to čine razmišljajući...
O: Da.
P: (L) Da li postoji jedna stalna veza između Kasiopejaca i tog kvoruma tokom svih tih tisuća godina?
O: Već neko vrijeme, onako kako ga vi mjerite.
P: Sada su se svi ovi moderni tragaoci za
Gralom zapalili porodicom Sinclair i Rosslyn-skom Kapelom, koju je
navodno izgradio neki masonski majstor, tamo se nalaze crteži na kojima
je predstavljeno žito, kukuruz, biljka aloe vera. To za njih predstavlja
dokaz da je Princ Henry the Navigator i svi Templari i sve to...
O: Gluposti!
P: Pa dobro onda, kako objasniti te crteže u Rosslyn Chapel?
O: Posjetioci da, ali Masonski red je isprepleten sa jednim prastarim
esenskim redom, koji potiče iz starog Egipta, formiranim na osnovu
tajnih znanja uskladištenih u temeljima Sfinge, koje su tamo ostavili
preživjeli "Atlantiđani".
[...]
P: (L) Radoznala sam u vezi onoga što nazivam ‘Škotsko Pitanje'. Zašto,
uvijek kad počnem pratiti dokumente u vezi neke konspiracije, uvijek se
pojavljuje određena veza sa Škotskom i Škotima?
O: "Celtic," šta to znači?
P: (L) Pa riječ "kilt" dolazi od "keltski", ali se čini da niko ne zna
odakle oni potiču... kao da su se odjednom pojavili na zemlji, da tako
kažem.
O: Upravo tako!
P: (RC) Da li to znači "ratnička rasa?"
O: Ako vam se sviđa! Mi imamo jednu usku vezu sa "Sjevernim Narodima".
Zašto? Zato što smo bili u jednom stalnom, direktnom kontaktu s njima na
Kanteku, prije nego što su bili "prebačeni" na Zemlju...
[...]
P: (L) Rekli ste da ste bili u stalnom
kontaktu sa Kantekijancima na Kanteku, prije nego što su oni bili
prebačeni na Zemlju, prije 80000 godina, ili tu negdje. ... kad ste bili
u kontaktu s njima, kakva je bila priroda tog kontakta?
O: Obrazovna.
[...]
P: (L) Okay, sada na početak. Da li je
kvorum sastavljen od ljudi koji su bili alkemičari, koji trenutno
posjeduju jednu supstancu koja se naziva "eliksir života" a koju David
Hudson zove "monoatomsko zlato?"
O: I mnogo mnogo više! Monoatomsko zlato je ovdje jedna beznačajna
stvar. Zašto slijećete s puta koncentrirajući se samo na to. To bi bilo
isto kad bi posvetili svu svoju pažnju činjenici da Batmen može letjeti!
Da li je to jedina bitna stvar koju on radi u cijeloj toj priči? Je li?
[...]
O: Evo nešto što će vas možda šokirati...
jednog dana, u 4-tom denzitetu, misija vaših potomaka bit će da nastave
sa tradicijom i zadatkom začinjanja univerzuma 3-ćeg denziteta, kad vi
jednom budete imali adekvatno znanje!!!
[...]
P: Okay, u ovoj knjizi kaže: Diodorus
Siculus, pišući u 1-vom stoljeću, p.n.e. navodi da su "Hiperborejci
slali u Skitiju određene darove koji su bili upakirani u slamu od žita, a
tamo su oni bili preuzimani od strane susjednih naroda, te su na kraju
završavali na Jadranu.
Od tamo, oni su išli prema jugu i prvi Grci koji su ih primali bili su
Dodonejci. Nastavljajući dalje prema jugu, oni su dostizali do Malijskog
zaljeva, prelazili su do Eubeje te bili prenoseni iz grada u grad, sve
do Karista.
Onda su ih Karistejci, preskačući Andros, prenosili do Tenosa, a ovi do
Delosa. Tako su te stvari, kako kažu, stizale do Delosa u današnja
vremena." Znači, još od drevnih vremena postojala je jedna hiperborejska
praksa da šalju svete darove na otok Delos.
Otok Delos je, navodno, bilo mjesto gdje se rodio Phoebus Apollo, čija
majka je bila Ljeto. On se, navodno, rodio na planini Mt. Cynthus. To je
vrlo interesantna stvar. To je u suprotnosti sa ukorijenjenim gledištem
da se tok kulture odvijao od Mediterana prema Sjeveru i da je
civilizacija započela na Bliskom Istoku. Ovo implicira da se tok kulture
odvijao sa sjevera prema jugu.
Šta su ti stari Hiperborejci slali na otok Delos?
O: Listove koji su imali na sebi kriptične kodove.
P: Kakva je bila veza između Hiperborejaca, uključujući britanske Kelte i ljudi sa Delosa?
O: Sjeverni narodi su bili odgovorni za civiliziranje
mediteranskih/jadranskih ljudi uz pomoć inkodiranih tajni koje su bile
sadržane unutar superiornijeg van-zemaljski baziranog genetskog sklopa.
Ta vrsta prakse o kojoj pričate bila je bio jedan
multi-trans-generacijski običaj.
[...]
P: Dobro, imam ovu knjigu koja se zove
"Arktos." [Joscelyn Godwin] On ovdje kaže nešto slično onome što ste i
vi jednom rekli. On kaže: "Vama je značajno to što je, kako se čini,
prosvjetljenje stizalo sa sjevera, što je u suprotnosti sa općim
ubjeđenjem da je Zemlja naseljavana i da se kultura kretala od juga ka
sjeveru. Skiti su jedna od najstarijih nacija; Kinezi su nastali od
njih. Atlantiđani, koji su stariji od Egipćana, takođe su njihovi
potomci."
Rekli ste da se civilizacijski uticaj kretao od sjevera prema jugu.
Naravno, svi standarni tekstovi iz povijesti tvrde da se civilizacija
kretala od juga ka sjeveru, počinjući u Mezopotamiji. Sada ako...
O:
Okay, samo jedan minut. Misliti da je Mezopotamija početak, isto je što
i misliti da se početak nalazi u 12-tom poglavlju.
P: Znam to! Problem je: naći činjenice. Svuda tražim i prekopavam, nađem
nešto malo tu i tamo, ali Bože dragi, kao da ništa nije opstalo...
O: Činjenice imaju ograničen rok trajanja!
P: Upravo tako! Problem je u tome što oni imaju arheološke nalaze
humanoidnih tipova koji su stari između 100 i 200 000 godina, pa čak i
više, međutim ne postoje dokazi koji potvrđuju da je i moderni čovjek
toliko star. Zašto je to tako? Da li oni to traže na pogrešnim mjestima?
O: Arheološki uzorci ‘preživljavaju' pukom srećom.
P: Dobro, sretni su što su uopće išta i pronašli. Ko zna, čak i ako nađu
neki vrlo star uzorak modernog čovjeka, oni u to ionako neće
povjerovati - oni će to nazvati - "anomalija"! POSTOJE artifakti, i to
VEOMA stari, koji dokazuju prisustvo modernog čovjeka, dok se ovi samo
svađaju oko njih.
O: Da.
P: Oni ih ignoriraju. Međutim, za vrijeme kada su Neandertalci bili na
Zemlji, da li je istovremeno tu bio i moderni tip čovjeka?
O: Da. Osim što je moderni tip čovjeka bio onda drugačiji.
P: Na koji način?
O: DNA i psiho/električne frekvencije.
P: Da li to znači da je njihov fizički izgled bio drugačiji od onog što mi danas podrazumijevamo pod modernim čovjekom?
O: Radijantnost.
P: Na što mislite pod tim - "radijantnost?"
O: Vi ćete to već saznati!
P: Oh, to je interesantno. Pa, postoje legende da su Sjeverni Narodi
imali "svjetlost" u svojim venama. To je jedno vrlo staro vjerovanje. Da
li ste na to mislili?
O: Možda.
Da li su znanja Kvoruma - predstavnika Don-inog Dvora, -
prenesena do Margarite od Navare od strane Leonarda, koji je umro za
vrijeme svog boravka u njenoj kući; Margarite, rođake Margarete od
Austrije, sponzora katedrale u Auchu i pokrovitelja Rabelais-a, za kojeg
je Fulcanelli tvrdio da je bio adept?
Ovdje se pred nama nalazi jedna velika misterija.
Sada mi dopustite da ovdje uključim jedno nedavno pitanje od strane
jednog člana Škole Quantum Future i moj odgovor koji baca malo više
svjetla na pojam Crne Djevice:
Čitam knjigu Fenomen Fulcanelli, koju je napisao Kenneth Rayner Johnson.
Nije loša. On je, doduše, progutao egipatski mamac zajedno sa udicom,
flaksom i olovom. Međutim, da se vratim na temu... On ovdje ukazuje na 4
boje koje se spominju u nekim alkemičarskim tekstovima koji potiču iz
srednjeg vijeka. Te 4 boje su zlatna (žuta), crvena, crna, i bijela.
Upravo ove boje neka američka indijanska plemena kao što su Navajo, Hopi
i Lakota koriste kako bi predstavili 4 smjera ili 4 moći/sile, u
njihovim ceremonijama. To je donekle velika "koincidencija". To mene
osobno navodi na pitanje, što ove 4 boje stvarno predstavljaju?"
Ove četiri boje i četiri smjera su nesumnjivo ili ezoterički paravani
ili izvitopereni ostaci arhaičnih naučnih saznanja. U onome što ću sada
reći vjerujem da ćete naći neke naznake nučnih otkrića koja leže iza
ovog koncepta.
Sufi-jima je priroda poznata kao "Vrhovni Barzakh" ili "Božji Dah."
Al-'Arabi poredi taj Božji Dah sa ljudskim dahom kako bi napravio
analogiju sa procesom stvaranja. Svaka karakteristika daha postaje
početna točka za objašnjavanje jedne dimenzije veze između Boga i
kreacije. Dah je para, oslobađa grudi napregnutosti, a nosi i riječi.
Ovdje ću morati ubaciti jedan navod Kasiopejaca:
P: (L) Dobro, iduće logično pitanje bi bilo: odakle takozvani "seksualni centar" crpi SVOJU energiju?
O: "Seksualni centar se nalazi u
direktnom kontaktu sa 7-mim denzitetom u svom ženskom obliku stvaralačke
misli - "Tebe, Ja Volim." "Izdisaj" (od) "Boga", kao oslobađanje od
konstrikcije. Pulsiranje. Nestabilni gravitacijski valovi.
Taj Božji dah je jedan Oblak koji postaje "Božja Imena," ili SAV
Potencijal za BIVSTVOVANJE (ili Ne-bivstvovanje) - [ovdje možemo
koristiti i pojmove: Bitak i Nebitak, prim. prev.] i koji rezultira u
jednoj vanjskoj manifestaciji njihovih osobina. Taj dah je nosilac
Božjih riječi. "Moguće Stvari" su beskonačne.
Shaykh objašnjava uzajamnu ljubav koja postoji između Boga i Kreacije
pojmovima slušanja i gledanja (audicije i vizije). Božja ljubav potiče
iz Njegove vizije svih mogućnosti unutar njega samog. Ta beskrajna
mogućnost da se POSTOJI je ona "Skrivena Riznica za koju bi On želio da
bude svima znana."
Ljubav Kreacije prema Bogu izdvaja se iz čuvstva Božje Komande:
"POSTANI/TE!" koja osigurava egzistenciju. Svako stvorenje/stvar koja
egzistira je onda identična sa riječju "POSTANI! ______"
Jedna od karakteristika tog Ljubavnika/ce je da Diše jer se u tom
disanju nalazi sav užitak kojeg se tražilo. Taj Dah potiče iz jednog
KORIJENA, što je Ljubav za stvorenja kojima se Bog želi predstaviti,
tako da ga oni mogu znati.
Tako, odatle je postao Oblak.
Taj Oblak je jedna supstanca Svemira, tako da on prima sve oblike, duhove i prirode Svemira; to je jedna posuda ad infinitum.
Stvari koje postoje - ili riječi - počele su egzistirati kroz taj Dah.
Božji dah je Njegovo nicanje iz nevidljivog i manifestacija vidljivog.
Ibn al-'Arabi diskutira taj Božji Dah kako bi demonstrirao motiv koji
stoji iza stvaranja Svemira i energetske sile koja podstiče stalne
transformacije u Svemiru. Ova analogija Božjeg Daha sa ljudskim dahom
pruža jednu dalekosežnu ilustraciju cijele ove metafizike i kosmologije.
Tako, zamislite "Boga" kao jednog velikog Androgena iz 7-mog denziteta.
Zamislite onaj Dah kao jednu ujedinjenu misaonu oblast 6-tog denziteta.
Sav potencijal da se bude ili ne bude, postoji tamo u svom čistom
stanju, kao "on" ili "off," uključeno ili isključeno, pozitivno ili
negativno, OPS ili OPD polariteti, itd. To je nešto kao ono Dirakovo
"more".
ONDA stižemo do ona ČETIRI ELEMENTA koji predstavljaju idući nivo manifestacije.
Crno - Zemlja - tijelo/kola - suhoća
Crveno - vatra - emocije/konj - toplina
Bijelo - voda - intelekt/vozač - vlažnost
Zlatno/Žuto - Zrak - duša/gospodar - hladnoća
Ovo su najkarakterističnije osobine prirode, "četiri prirode", tj. toplina, hladnoća, vlažnost, suhoća.
Ovdje primjećujemo da su dvije od njih aktivne a dvije receptivne (prijemčive, prim. prev.). Toplina je aktivna a njen efekat se očituje kao suhoća, dok je hladnoća aktivna i očituje svoju aktivnost kao vlažnost.
Drugim riječima, Toplina je KORIJEN suhoće a Hladnoća Korijen vlažnosti.
Toplina i Hladnoća, i Vlažnost i Suhoća stoje u međusobnoj suprotnosti.
Međutim, Vlažnost nije obavezno maskulinske ili femininske prirode; ili
pozitivna ili negativna, niti je Hladnoća obavezno maskulinske ili
femininske prirode ili pozitivna ili negativna, a evo i zašto:
Sve Četiri prirode su receptivne ili prijemčive u odnosu na Božansku
zapovijed, ili Univerzalnu Svijest, tako se one u relativnom smislu mogu
uzeti kao primarne manifestacije jedne "treće stvari", da tako kažemo.
Shaykh dijeli stvari na tri vrste: one koje postoje po samima sebi, one
koje postoje kroz druge, i one koje niti postoje niti ne postoje. Ova
"Treća stvar" je kao ogledalo. Ogledalo nije ni original niti njegov
odražaj, nego je MEDIJ.
Korijen riječi iz kojeg je izvedena riječ koja na arapskom označava "prirodu" (tabi a i tab)
znači "osigurati sa utiskom, impresionirati, označiti sa žigom ili
posebnim karakteristikama." Odatle, "Priroda" označava krajnji zbroj
svih posebnih detalja koji su utusnuti u nešto, tj. karakteristike
stvari, karakter, temperament, ili konstituciju.
Riječ tabi a aludira na žensku stranu muško/žensko, aktivno/pasivno, ili jang/jin odnosa. Govoriti o tabi a
podrazumijeva pominjanje ne samo "otiska", nego takođe i
područja/realiteta koji je napravio taj otisak. Tako, ta riječ nam
sugerira pasivnost ka jednoj aktivnosti iz jednog drugog područja
postojanja.
Iako se na Prirodu prvenstveno gleda kao na pasivnu, kroz nju se
manifestiraju oboje, i aktivno i pasivno, jer viši princip koji djeluje
na Prirodu posjeduje u sebi obe ove dimenzije, aktivnu i pasivnu. Drugim
rječima, iako je Priroda receptivna za ono što usađuje oblike u nju, ti
oblici ili forme koje su u nju usađene mogu biti aktivni ili pasivni,
ženski ili muški, jang ili jin.
S jedne točke gledišta Priroda je tama, jer ono što djeluje na nju je
spirit/duh a on je od svjetlosti. S druge strane, Priroda je takođe, u
svom korijenu, od svjetlosti, jer u drugom slučaju ona ne bi mogla
izražavati svoje karakteristike. Istinska tama, - ne-postojanje (ili -
nebitak, prim. prev.) je samo jedna misao koja se ne percipira niti se
percepcija može kroz nju odvijati.
Tako, iako se Priroda može nazvati tamom u odnosu na duh koji ubrizgava u
nju život, ona je takođe i svjetlost u odnosu na apsolutno ništa.
Kada zamislimo Prirodu kao nešto što je pasivno za posljedice djelovanja Božanskih Imena, onda je ona sinonim za onaj Oblak.
Isto kao što se Božji Dah manifestira kroz slova i riječi koji se
oblikuju unutar njega, tako se i Priroda javlja uz samu pomoć tih
njihovih efekata na raznim nivoima svemira. Po samoj sebi, ona ostaje
zauvijek nevidljiva.
Onda, uzmimo u obzir ovo:
Tajna vatra - Peti Elemenat - je svijest/svjesnost iskovana u VREMENU jer vrijeme sadrži u sebi ona druga 4 elementa.
Ja pretpostavljam da su ova Četiri Elementa u međuvremenu takođe postala
poznata kao "Četiri Pravca" i Četiri Boje itd., kao jedan način da se
predoči njihova direktna veza sa Prirodom.
Sada je na nama to da pokušamo da dešifriramo kakva su ta prastara
naučna saznanja o samoj Prirodi Kreacije stvarno bila. To je ujedno i
projekat naše grupe Quantum Future.
Tokom poslednje tri godine mi smo napravili određeni napredak u pokušaju
da otkrijemo što to čini ovu našu realnost toliko tvrdom i kako se
čovječanstvo uklapa u sve to. Dobar dio toga je čista nauka - fizika i
matematika - međutim neću vam davati sada formule ili kodove za
kompjuterske simulacije, nego ću to pokušati objasniti jednostavnim
pojmovima.
Čini se da je naš univerzum sazdan od materije/energije i svijesti. To
su ženski/pasivni i muški/aktivni principi velikog Kozmičkog Androgena.
Materija/energija, kako se čini, sama po sebi "teži" ka jednom kaotičnom stanju.
Materija/energija sama po sebi nema nikakav koncept "kreacije/stvaranja"
ili "organizacije". Svijest - aktivni "muški" princip - je ta koja rađa
ove koncepte i svojom interakcijom sa materijom gura ovaj univerzum
prema kaosu i raspadu ili prema redu i stvaranju.
Taj fenomen se može matematički modelirati i simulirati na kompjuteru koristeći Događajno Unaprijeđenu Kvantnu Teoriju (
Event Enhanced Quantum Theory
EEQT). Da li EEQT istinski predstavlja interakciju svijesti i materije -
mi to neznamo. Međutim, postoje šanse da predstavlja zato što se čini
da ona prilično točno predstavlja fizičke fenomene, bolje nego obična
ortodoksna kvantna mehanika ili njene konkurentne teorije. (Bohmova
mehanika, GRW itd.)
Ono što saznajemo iz
EEQT može se jednostavnim pojmovima opisati ovako:
Dozvolite da nazovemo ovaj naš materijalni univerzum - "sistem". Za taj
sistem je jedno određeno, karakteristično "stanje". Radi praktičnosti,
predstavit ćemo stanje tog sistema kao točku na jednom disku. Centralna
točka na tom disku, njegovo porijeklo, predstavlja jedno stanje kaosa.
Mi to takođe možemo označiti kao "Beskrajni Potencijal" (Velika Majka -
Priroda). Točke na ivicama diska predstavljaju "čista stanja" bića, tj.
stanja sa "čistim, nepomućenim, znanjem". Između njih nalaze se miješana
stanja. Što je jedno stanje bliže ivici diska, to je ono čišće i
‘organiziranije'.
Sada zamislimo jednog "promatrača" sa strane, jednu "jedinku svijesti"
koja ima neku predstavu - možda ispravnu, možda pogrešnu ili bilo što
između toga - o "stvarnom stanju" ovoga sistema i ona tako posmatra taj
sistem sa tim svojim "vjerovanjem" o stanju u kome se on nalazi.
Opservacija, ukoliko je ona produžena, uzrokuje to da stanje ovog
sistema "skoči". U tom smislu, vi STVARNO "stvarate vašu vlastitu
realnost" ali se vrag, kao i uvijek, nalazi u detaljima.
Ti detalji su u tome što rezultirajuće stanje tog sistema kojeg se
promatra može biti još čišće, ili kaotičnije, ovisno od "pravca" u kojem
se onaj skok odvije. Taj pravac u kome se skok desio ovisi od toga
koliko je ta opservacija objektivna, odnosno, - koliko je ona blizu
stvarnom, aktualnom stanju.
Prema
EEQT
ukoliko su očekivanja promatrača blizu stvarnom stanju sistema, u
sistemu će se dogoditi jedan skok, mnogo češće, nego što neće, u jedno
organiziranije, manje kaotično stanje.
Ako je, u drugu ruku, očekivanje promatrača blizu negacije aktualnog
stanja (to je u slučaju ukoliko su vjerovanja promatrača bliža onome što
je lažno nego onome što je istinsko u vezi tog AKTUALNOG stanja, ili -
objektivne realnosti), onda će to stanje sistema, tipično, skočiti u
jedno stanje koje je kaotičnije i manje organizirano. I ne samo to, po
pravilu će trebati i mnogo više vremena da se ostvari jedan takav skok.
Drugim riječima, ukoliko je promatračevo znanje o stvarnom stanju blizu istine,
onda upravo taj akt opservacije i verifikacije brzo uzrokuje jedan skok
i rezultirajuće stanje je mnogo organiziranije. Ukoliko je promatračevo
znanje o stvarnom stanju pogrešno, onda će trebati mnogo vremena da bi
se ostvarila bilo kakva promjena u stanju sistema, a rezultirajuće
stanje će biti još kaotičnije.
Ono što ovo znači je to da se iz kaosa može uspostaviti red promatranjem
ili viđenjem kaosa onakvim kakvim on JESTE, a ne uz pomoć pretvaranja
da je "sve u redu".
Ukratko, svatko tko "vjeruje" u mogućnost da se "stvori jedna realnost"
koja je drugačija od one koja JESTE, samo pojačava kaos i entropiju.
Ukoliko se vaša vjerovanja nalaze u suprotnosti sa istinom, bez obzira
na to koliko jako vi u njih vjerujete, vi u suštini dolazite u konflikt s
onim kako ovaj Univerzum vidi samog sebe i mogu vas uvjeriti, iz tog
konteksta, na kraju sigurno nećete izaći kao pobjednik! Samo ćete na
same sebe prizvati destrukciju kao i na sve one koji se zajedno s vama
upuste u tu pustolovinu ‘gledanja niz ovaj univerzum'.
S druge strane, ukoliko ste u stanju vidjeti ovaj Univerzum onako kako
on vidi samog sebe, objektivno, bez treptanja i sa prihvaćanjem, onda
postajete više "usklađeni" sa Stvaralačkom energijom ovog univerzuma i
vaša vlastita svijest postaje vodič ili transduktor reda. Vaša energija
opservacije, bezuvjetno dana, može uspostaviti red iz kaosa, i može
stvoriti jedan beskonačan potencijal.
Ovo što sam ovdje opisala manje više naučnim pojmovima, izraženo je i u
ovoj staroj priči pod imenom - Vjenčanje Sir-a Gavejna i Dame Regnele.
JEDNOM VRLO, VRLO DAVNO, PRIJE MNOGO LJETA, jedan keltski Velšanin, čiji
su preci poticali još od Homerove antičke Troje, gdje su se borili
protiv Grka Agamemnona; taj keltski Velšanin uspio se i postao prvi
kralj Pendragon nad kraljevima Velsa, Kornvala, Manksa, Škotske,
Britanije i Irske: Artur, mu je bilo ime, nazvan prema boginji Artemidi,
rođen od devetostruke Boginje Mora, i izbačen na obalu na devetom valu,
na zemlju, pred noge Merlinove.
Kralj Artur, koji još uvijek počiva iza dolina Avelona, bio je onda
Pendragon sa 150 vitezova okruglog stola. Vitezova koji su u ta vremena
predstavljali hrabrost, učtivost, darežljivost i vjernost u njihovom
svijetu. Ova priča počinje kada je kralj Artur bio u lovu. Tako je on sa
svojom velikom strijelom ranio jednog prekrasnog bijelog jelena, i kao
što to svi lovce rade, čak i ovih dana, Artur je pratio tog jelena
duboko duboko u šumu, sve do jedne male poljane zasjenjene od strane
osamnaest velikih hrastova čija je kora bila protkana imelom.
Odjednom, ispred kralja Artura ispriječio se jedan ogromni, gigantski
vitez odjeven u svijetli, zeleni oklop. "O, tko se to usuđuje da lovi
jelene u mojoj šumi?!"
"Ja sam kralj Artur, Pendragon ove zemlje i ovo je moja šuma."
"Arture, ti nisi moj kralj Pendragon. Ova prastara šuma je moj zavičaj,
moje kraljevstvo, i ja sam kralj ove šume a po starom zakonu,
krivolovstvo se ovdje kažnjava odsijecanjem glave!" Zeleni vitez je
počeo izvlačiti svoj široki mač iz korica.
Kralj Artur, odjeven za lov, bez oklopa za borbu, bio je spreman jedino
uspraviti se sa viteškom hrabrošću. "Zeleni viteže, čujem kako ove tvoje
ptice pjevaju na onom visokom drveću, vidim tvoje stare hrastove
ovjenčane cvjetom imele, i tvoje livade sa krivudavim potocima koji,
natkriveni cvijećem, žubore kroz njih. Vidim prekrasne leptire i pčele
kako zuje zaklonjeni ispod bijelih oblaka koji lebde na ovom tvom plavom
nebu. Ako se Artur mora boriti i umrijeti, zar može biti neki ljepši
dan za tako nešto, jer u zraku čak osjećam i medeni miris peluda!"
"Ah, Arture, ti imaš hrabrost jednog kraljevskog ratnika. Reći ću ti šta
ću uraditi. Oprostit ću ti ako riješiš jednu zagonetku. Vrati se ovamo
za jednu godinu i jedan dan, na svoju riječ, i donesi mi točan odgovor
na ovo zagonetno pitanje. Arture, koja je to stvar koju žene žele iznad
svega drugog? Pogrešan odgovor, Arture, značit će tvoju smrt, orilo ili
gorilo. Točan odgovor značit će moj oproštaj za krivolovstvo."
Kralj Artur se složio i dao svoju riječ da će se vratiti u određeno
vrijeme. Tokom te godine dana, kralj Artur, njegovi vitezovi i
savjetnici išli su svuda, na sjever, jug, istok i zapad tražeći odgovor
na zagonetno pitanje; i dobili su mnogo, mnogo odgovora. Ta godina dana
samo što nije prošla, kad je kralj Artur otišao ponovo u šumu
preturajući sve moguće odgovore po svojoj glavi. Nije mu bilo nimalo
lako jer nije bio siguran da ima pravi odgovor na ono pitanje. Kad je
Artur došao do ruba šume, tamo je naišao na jednu ženu koja je odvratno
izgledala i koja je sjedila pored jednog visokog hrasta, obučena u
ljubičasto-crvenu odoru.
Kad je Artur projahao pored nje, žena je progovorila. "Arture, stani
malo i pogledaj ovu groznu osobu. Ja sam Regnela. Dama Regnela i sestra
Zelenog Viteza. Arture, ja znam pravi odgovor na tvoju zagonetku. I
Arture, ja bih je rado zamijenila ono što znam za ono što želim, ukoliko
ti želiš da i sutra vidiš izlazak sunca."
"Damo Regnela, za moj život, daću ti ono što želiš, ako ikako mogu."
"Arture, ono što želim u zamjenu za tvoj život, to je da pitaš tvog
nećaka Gavejna, da me oženi i tako da postane muž Dame Regnele."
Sada ću vam reći nešto o Gavejnu. Sir Gavejn je imao najbjelju kožu u
cijeloj toj zemlji; njegova snaga i hrabrost bila je veća nego kod bilo
kog drugog viteza Okruglog Stola; Gavejnova snaga i hrabrost su se
utrostručavali u bitkama između sredine jutra pa do podneva i sredine
popodneva pa do predvečerja; a kada ga uhvati bijes, Sir Gavejn je mogao
hodati po travnatoj livadi a da ne povine ni jednu jedinu travku;
Gavejna su poštovali svi drugi vitezovi zbog negove nježne prirode i
njegove velike skromnosti.
Sada ću vam reći nešto o Dami Regneli. Ona je bila nevjerovatno ružna.
Zelene kljove rasle su iz njenih usta i izvijale se sve do njenih ušiju.
Njeno lice imalo je oblik svinjske njuške sa crvenim okruglastim očima.
Njena kosa je bila zamršena sa prljavštinom a neka sitna stvorenja su
se mogla vidjeti kako gmižu između njenih pramenova. Njeno pogrbljeno,
izvitopereno i dlakavo tijelo sa dlakavim nogama i ogromnim zglobovima
bilo je prekriveno ranama iz kojih je curio gnoj.
Sada ću vam reči ono šta kralj Artur nije znao, dok su to znali naši
keltski preci koji su slušali ove priče prije dvije tisuće godina; oni
su to znali i razumijevali. Ti naši stari preci su znali da kad čuju ime
Dama Regnela, da je to bilo isto što i jedna bijesna oluja, rušilački
tornado, vulkan usred erupcije. Oni su znali da Dama Regnela znači isto
što i velike poplave, odroni zemlje, snažni zemljotresi. Oni su takođe
znali da je Dama Regnela bila snijeg koji je prekrivao planine, riječna
bujica, vodopad, jezera, doline, valovita brda, zemlja po kojoj hodamo.
Naši preci su poznavali Damu Regnelu po raznim imenima: Moriga, Bridžit,
Masa, Frej, Dana, Dijana, kraljica Maja, Jezerska Dama, koja je uručila
kralju Arturu njegov mač Ekskalibur. I vi bi trebali znati, isto kao i
oni, da je Dama Regnela, sestra, bila naša majka zemlja, inkarnirana,
deveterostruka Boginja sa devet lica i devet imena.
Vi još trebate znati da je Zeleni Vitez, brat Dame Regnele, kralj Svetog
Gaja, Dagda ili Frej, ono što živi i umire na na majci zemlji. Vi bi
trebali znati da je on duh vegetacije, plodnosti, mira. On šalje kišu,
čini da sunce sija, on podstiče žito da raste, majke da rađaju, stada i
jata da se množe, pa čak i kristale u majci zemlji da rastu. Taj Zeleni
Vitez je otac Maja, a bio je takođe poznat kao Lug, Dionizij, Oziris,
Adonis a keltski arijevski pretci, Kurgani, koji su prešli preko
Himalaja u Indiju, zvali su ga Krišna.
Ali kralj Artur, keltski Pendragon, u ovoj priči, nije znao za sve ovo.
Kralj Artur nije znao tko je Dama Regnela bila, ali je dobro poznavao i
voljeo svog nećaka Gavejna. A znao je i to da je Gavejn bio veoma odan,
odsječan i širokogrudan vitez. Da li sam vam rekao koliko je dama znalo o
Gavejnovoj ljepoti? Da li sam vam rekao da su te žene znale da je sve
što je Sir Gavejn govorio, mislio i činio bilo uvijek u jednoj
ravnoteži? Da li sam vam rekao da su ove dame znale da Sir Gavejn nije
nikada prozborio laž? Da li sam vam rekao da su te dame znale da je on
bio čovjek od integriteta i povjerenja? Da li sam vam rekao da su ga one
voljele? Da li sam vam rekao da je on bio pravi vitez?
"Damo Regnela, ja ću pitati Gavejna da bude vaš muž, ali ja njega ne mogu na to silom natjerati, to će biti njegov izbor."
Dama Regnela se nasmiješila i klimnula glavom, a onda je rekla kralju
Arturu pravi odgovor na ono zagonetno pitanje. Artur je ušao u šumu i
tamo je ponovo naišao na Zelenog Viteza. "O, Arture! Da li znaš odgovor
na moje pitanje?" Artur je davao jedan za drugim sve one odgovore koje
je skupio od svojih savjetnika, međutim, na svaki od njih Zeleni Džin je
odgovarao sa, - ne. Zeleni Vitez je počeo da izvlači mač iz svojih
korica.
"Zadrži svoju ruku Zeleni Viteže, ja imam još jedan odgovor na tvoje pitanje - šta je to što žene iznad svega žele, i to je - suverenost, pravo da biraju, pravo da budu slobodne od svih uticaja sa strane."
"Dobro, Arture Pendragonu, vidim da si dobro naučio svoju lekciju. Opraštam ti za tvoj krivolov."
Artur se zahvalio Zelenom Vitezu i vratio se nazad u Tintagel ali veoma
teškog srca. Potražio je svog nećaka Gavejna i rekao mu je o svom
dogovoru sa Damom Regnelom a onda mu je podrobno opisao koliko ružno ona
izgleda. A Sir Gavejn je rekao, "Ništa se ne brini ujače, ja ću se
oženiti tom damom." On je čak insistirao na tome, tako da se Artur, na
kraju, nevoljno složio.
Dosao je i dan vjenčanja, i ono se održalo za vrijeme izlaska sunca ali
ne i sa uobičajenim veseljem. Svi su bili teškog srca na tom vjenčanju,
jer mada se Dama Regnela uljepšala koliko god je mogla, ona je i dalje
bila veoma ružna. Tokom popodneva Sir Gavejn i Dama Regnela razgovarali
su o mnogim stvarima, a kad se sunce našlo na zalasku, povukli su se u
svoje odaje. Sir Gavejn se okrenuo s namjerom da spava.
"Sir Gavejn, zar nije tvoja dužnost da prve bračne noći poljubiš svoju nevjestu i poželiš joj laku noć, prije spavanja?"
Sir Gavejn je odgovorio, "Uh, pa da, moja dužnost je da poželim svojoj
ženi laku noć, i da je poljubim i još više od toga, i ja ću sve to da
učinim!" A onda, kada se okrenuo prema njoj, pored sebe je vidjeo jednu
ljepoticu!
"Oh, mužu moj, pa tebi se sviđa kako izgledam? Ali, prvo moraš da
izabereš. Mogu biti lijepa za tebe po noći ili lijepa za tvoje
prijatelje po danu, ali ne oboje. Ja moram podjednako da dijelim oba
svoja izgleda."
"Ledi Regnela. Ti imaš svoju vlastitu volju i odluči kako tebi odgovara."
Kada je Dama Regnela vidjela da Gwain poštuje njenu slobodnu volju,
odlučila je da stalno bude lijepa, i po danu i po noći. Tako su Sir
Gawain i lijepa Dama Regnela bili odani jedno drugom tokom cijelog
njihovog života.
To bi bio i kraj ove legende, Zeleni Vitez će kasnije postati Vitez
Okruglog Stola. Međutim, kada su naši drevni preci čuli ovu priču, ona
ih je podsjetila ne samo na to da žena ima pravo na vlastitu suverenost,
nego takođe i na to, da kad neko donosi određenu odluku, on istovremeno
mora održati i ravnotežu s ljudima sa kojima živi. Zar nije Dama
Regnela donjela odluku koja je bila u korist njenog muža? Ove legende
nas podsjećaju na to kako bi se mi trebali odnositi jedni prema drugima.
Stari Kelti su znali da u ovoj legendi ne samo da je Dama Regnela
predstavljala manifestaciju majke Zemlje, nego je tu i perfektni Sir
Gavejn, predstavljao jedan izraz Božanske Ljubavi za ovu Kreaciju u
svakom njenom vidu i obliku. Isto tako, i Zeleni Vitez je tu bio samo
još jedan od mnogih izražaja majke Zemlje koja nam se u drevnim
vremenima obraćala na razne načine da bi nas podučavala kako zajednički
živjeti.
Da li bi istinska nesebičnost mogla ikada biti za ljude jedna evolucionarno stabilna strategija?
Generalno gledajući, sposobnosti varanja, natjecanja i laganja
ispostavile su se kao jedna nevjerovatno uspješna adaptacija. Tako, sama
ideja da izlaganje čovjeka nekom pritisku može promovirati porast
‘svetih osobina' u društvu, čini se u praksi nemogućom. Čini se da je
bezizgledno očekivati da se mogu nadvladati geni koji promoviraju
rivalstvo. "Dobri ljudi" bivaju pojedeni ili brojčano nadvladani od
strane onih drugih. Sretni ljudi, koji nisu svjesni, takođe bivaju
pojedeni ili nadvladani. Osjećaj sreće i srdačnost danas postaju sve
rjeđi i rjeđi, a mučenje i patnja ljudi koji su u stanju da stvarno
osjećaju, koji su empatični prema drugim ljudskim bićima, koji imaju
svijest i savijest, postaju sve više uobičajeni.
Bez obzira na sve, predispozicija za savjest i etiku bi mogla prevladti
kada bi se i ako bi se mogao uspostaviti jedan duboki nivo altruizma:
tako što bi se predmetom njegove empatije napravilo, kao najviši ideal,
podizanje slobodne volje na jedan viši nivo u apstraktnom smislu, za
dobro drugih, uključujući i naše potomstvo.
Ukratko, naš "interes za same sebe" bi trebao biti proširen i na
kolektivno omogućavanje drugima da i oni takođe budu sretni i zbrinuti;
isto kao i da djeca, koju donosimo na ovaj svijet, imaju priliku da budu
konstitucionalno sretna i da budu pažljivi i srdačni jedni prema
drugima.
Ukratko rečeno, ukoliko psihopatija ugrožava budućnost i dobrostanje
čovječanstva, onda se protiv nje možemo boriti jedino odbijajući da joj
dozvolimo da ona počne dominirati našim bićem, na individualnoj, osobnoj
bazi.
Očuvanje slobodne volje za sebe osobno, u praktičnom smislu, istovremeno podrazumijeva i zaštitu slobodne volje drugih.
Zaštita naših osobnih prava KAO prava drugih, naglašava poziciju naše slobodne volje i potencijal za dobrostanje svih drugih.
Ukoliko mutantne psihopate predstavljaju potencijalnu opasnost, onda
istinska empatija, istinska etika, istinska savijest, diktira korištenje
preventivne terapije protiv psihopata.
Postoji mnogo dokaza na osnovu kojih je sigurno to da do jedne pozitivne
transformacije ljudske prirode neće doći uz pomoć nekog općteg duhovnog
buđenja, društveno ekonomskih reformi ili spontane želje ljudi ovoga
svijeta da budu dobri jedni prema drugima. Međutim, prilično je moguće
da će se na duže staze ovaj psihopatski program mučenja i patnje
izgubiti, zato što ljudska mizerija nije vrlo stabilna strategija.
U stanju rastućeg jada i bijede, žrtve će pokušati pobjeći od toga; i ta
njihova težnja će ih na kraju natjerati da počnu istraživati istinske
uzroke svoje patnje; a sve to može nadalje voditi do jednog društva
sastavljenog od inteligentnih ljudi koji će imati jedan kolektivni
kapacitet učiniti tako nešto.
Tako, veoma je bitno identificirati psihopate, prestati interakciju s
njima, odsjeći ih od našeg društva. Jedina i najefektivnija strategija
koju možemo poduzeti je ta da spriječimo svaku mogućnost da postanemo
njihova "hrana" ili predmet za njihovu igru, zabavu ili neke druge
njihove potrebe. [...]
Ukoliko dozvolimo da budemo zavedeni, prevareni ili iskorišteni od
strane jednog psihopate, to ujedno podrazumijeva da smo postali dio
njihove "hijerarhije" ishrane. Vjerovati lažima jednog psihopate (on vas
nagovara da vjerujete u njegove laži, a vi pristajete na to i tako se
podvrgavate njegovoj kontroli) isto je što i odreći se svoje slobodne
volje.
U materijalnom smislu, može se činiti da to i nije neki tako veliki
problem. Naposljetku, neko nas laže i koga je briga? Da li će nas
povrijediti to što nas neko laže? Da li će nam naškoditi to ukoliko
ostanemo i dalje da se družimo s njima, čisto mira radi, čak iako znamo
ili sumnjamo da nas oni lažu? Na kraju krajeva, provjera činjenica i
suočavanje jednog psihopate s istinom, tj. da im kažemo "ne", može biti
vrlo neprijatno. Zapamtite ovo, cijela igra je upravo i napravljena tako
da platimo visoku cijenu za svu svoju etiku koju koristimo prilikom
druženja sa psihopatama. U materijalnom smislu, to se stvarno ne čini
vrijedno truda, jer mi ionako podnosimo napade svakojake vrste -
verbalne, psihološke, pa čak i fizičko nasilje - tako da se čini mnogo
lakše pustiti dremljive pse da lažu, zar ne?[...]
U najboljem slučaju, mi možemo prodrijeti samo do onog nivoa psihološke
realnosti na kome možemo primjetiti ponašanje koje je neskladno ili koje
vodi k samo-uništenju. A mi smo potpuno programirani da dajemo, sve dok
to ne počne boljeti, ili da pokušavamo nešto popraviti, ili bar
uljepšati. Sve te stvari, sva ta akomodacija za psihopatiju, na jednom
praktičnom nivou, može se gledati kao namjeran odabir naše genetike za
svrhu akomodacije psihopatskog mentalnog sklopa neke osobe.
Međutim, na jednom drugom nivou, uzimajući u obzir veliku količinu
dokaza da postoji nešto veoma misteriozno, što se događa, i da to ima
mnogo veze sa "kontrolom svijesti čovječanstva," i zataškavanjem nečega
što može utjecati na svako ljudsko biće, pojedinačno, na ovoj planeti,
mi pridajemo ovoj problematici jedan presudni značaj. Odbijanje
prihvaćanja ovih manipulacija i manevara psihopata, stvarno može, biti
kritično za jednu pozitivnu transformaciju na ovoj planeti.[...]
Sada vidimo da je krajnji cilj jednog psihopate, kao živog predstavnika
Univerzalnih sila Entropije, Nebitka (Ne-bivstvovanja, prim. prev.),
OVLADAVANJE stvaralačkom energijom. Da je apsorbira u sebe i da je učini
nedostupnom drugima uz pomoć navođenja drugih da vjeruju u laži.
To je zato što, kad vjerujete u laži jednog psihopate, vi mu onda dajete
kontrolu nad svojom Slobodnom Voljom, koja predstavlja - suštinu
Kreativnosti.[...]
Kao što je već prethodno gore navedeno: Tako, prva Božanska Zapovijest
je bila POSTANI/TE! To istovremeno uključuje Bivstvovanje (Bitak, prim.
prev.) i Nebivstvovanje (Nebitak, prim. prev.) Odatle, drugi zakon
glasi: "prati Bitak ili Nebitak, prema svom vlastitom izboru, nahođenju
ili svojoj urođenoj prirodi."
Cijela kreacija je rezultat ove začetne zapovijedi. Tako, u tom pogledu,
Zlo ne postoji. Međutim, drugi propisani zakon određuje kojem će se
"Božijem Licu" neko vratiti: Životu ili Smrti.
Stvari kao što su "planete zla" i "mračne zvijezde" POSTOJE. Jedno
istinsko pitanje, koje možemo u ovim vremenima slobodno postaviti: Da li
je i Majka Zemlja na pragu da postane jedna od njih?
VRLO VAŽNO: to što neko "vjeruje" u dobre stvari ili loše stvari, ne
pomaže da se te dobre stvari ili loše stvari stvarno dese. Činjenična
opservacija realnosti onakve kakva ona JEST, i prihvaćanje činjenice da
je to PRIRODA, vodi ili ka jednom istinskom određenju ili laži.
Sam napor da se univerzum vidi ONAKVIM KAKVIM ON VIDI SAMOG SEBE sa
ljubavlju i prihvaćanjem Univerzalnih principa, čak i u slučaju
suočavanja s nečim što bi se moglo nazvati "užasom", a onda se odlučiti
za, ili izabrati, ono što je pravilno, može u stvarnosti dovesti do
ublažavanja tog užasa. Gledati ovaj univerzum, negirati istinu i
inzistirati na tome da neko može vjerovati u što god hoće, pa tako se i
ponašati, podrazumijeva negiranje realnosti, što vodi ka kaosu,
destrukciji i patnji.
Pa, dobro, šta je onda rješenje? Univerzalna ISTINA - onoliko blizu nje
koliko god joj, objektivno, možemo prići - je "pravi odgovor".
To je jedina stvar koja će "spasiti ovu planetu." To je zato što su kreativni centri čovječanstva - obje vrste,
onih sa dušom i onih bez nje, mjesto gdje leži sudbina ove naše planete.
Priroda je naša "najviša i najveća majka" koja rađa sve stvari, mada se
ona sama nikada ne vidi. Priroda je princip pasivnosti (prijemčivosti,
prim. prev.) koja dozvoljava postojećim stvarima da se manifestiraju.
Ponovo: "Seksualni centar se nalazi u direktnom kontaktu sa 7-mim
denzitetom u svom ženskom obliku stvaralačke misli - "Tebe, Ja Volim."
"Izdisaj" (od) "Boga", kao oslobađanje od ograničavanja. Pulsiranje. Nestabilni Gravitacijski Valovi
Danas, kao i u vrijeme pojave priča o Svetom Gralu, zemaljska ljubav
ostaje, po svojoj definiciji, nezmjenjiv uvjet za uspjeh u oživljavanju
objektivne Ljubavi, karakteristične za Više Nivoe Postojanja, provođenje
energija Stvaranja, što je cilj Pohoda ka Svetom Gralu. Samo uz pomoć
sticanja takvog stanja objektivnosti, istinske bezuvjetne ljubavi koja
VIDI i ZNA a ipak VOLI, tragaoc će moći ostvariti pristup ka Antičkoj
Tajnoj Tehnologiji koja podrazumijeva ovladavanju Prostorom i Vremenom:
Filozofov Kamen: Uskrsnuće
Alkemijski Androgen: Postao/la sam Jedno: Tvorac svjetova.
[1] U mojoj autobiografiji, Amazing Grace, opširno sam pisala o
mnogo više nego čudnim dešavanjima koja su se počela odigravati kratko
nakon mog rođenja i koja su se nastavila događati sve do današnjih dana,
što pruža određene dokaze da unutar nekih misterioznih grupa postoji
jedan veliki interes za moju egzistenciju i rad. Na osnovu određenih
objektivnih činjenica, neke od tih grupa ne žele me likvidirati nego da
me kontroliraju, dok me druge pokušavaju zaštititi i tako mi omogućiti
da uspijem u ostvarenju određene "misije" koje ja još uvijek nisam u
potpunosti svjesna, međutim, očigledno je da otkrivam neke stvari na
zadovoljavajući način i "korak po korak".
[2] U vezi ove diskusije postoji jedan prilično interesantan redoslijed
događaja. Za vrijeme jednog ljetnjeg seminara na kome je sudjelovao i
Patrick, kao jedan od predavača, nakon što je završio svoje predavanje,
ja sam napustila prostoriju kako bih priredila ručak, dok su ostali
sudionici seminara postavljali Patricku pitanja. Nakon što sam postavila
sve na stol, vratila sam se nazad kako bi im rekla da je ručak
serviran. U tom momentu svi su ukočeno uprli pogled u mene a onda
prasnuli u histeričan smijeh. Čak je i izgled Patrickovog lica odavao
jedno veliko zaprepaštenje. Navodno, neko je prvo postavio pitanje
Patricku, "Kakva je mogućnost, s obzirom na to da ste cijeli svoj život
posvetili izučavanju Alkemije a posebno Fulcanjelli-ja, da ste vi možda
njegova reinkarnacija"? Patrick je odgovorio da vjerovatno nije, jer on
nakon toliko godina izučavanja nije ostvario onaj napredak kojeg je imao
Fulcanjelli. Atmosfera je bila prilično vesela i jedan od sudionika je
onda zapitao: "Kakve su šanse da je Laura Fulcanjelli-jeva
reinkarnacija, s obzirom da je ona počela sa svojim istraživanjima
proučavanjem sunca čime je Violle takođe bio opsjednut?" i upravo u tom
momentu ja sam se pojavila na vratima, sva zbunjena zašto su se svi
našli toliko zatečeni mojom pojavom.
[3] Umetnuto u tekst.
[4] Umetnuto u tekst.
[5] John Rhys, Keltski Folklor
Napomena prevodioca: Prevođenje ezoteričkih
materijala često izaziva frustraciju kod prevodioca, pogotovo onih koji
nisu profesionalci u tom poslu. U orginalnim ezoteričkim i
alkemičarskim tekstovima korištenje riječi sa dvostrukim i simboličkim
značenjem je sasvim uobičajeno. Tako, moramo imati na umu da su ti
tekstovi teški za čitanje i razumijevanje i onima koji ih čitaju na svom
maternjem jeziku. Sada možemo zamisliti što se dešava ukoliko se jedan
takav tekst, koji je recimo orginalno pisan na francuskom, prevede na
engleski a onda od strane prevodioca-amatera, sa engleskog na neku
verziju hrvatskog ili srpskog jezika. Vjerovatnost da se dio orginalne
strukture i značenja tog materijala ‘usput' izgubi je prilično velika.
Stoga preporučujem čitateljima maksimalno korištenje vlastite
razboritosti i razuma. Činjenica je da svi oni koji su stigli do ovog dijela teksta, sigurno imaju potencijal za tako nešto.
Prijevod: B.P.
Copyright 2005, Bilo koji dio ovog teksta
koji je citiran ili objavljen negdje drugdje mora uključtii ovu
napomenu o zaštiti autorskih prava kao i link za orginalnu verziju
teksta. Ovaj članak se može koristiti samo za osobne i nekomercijalne
svrhe. Orginalne fotografije katedrale u Auchu podliježu istom autorskom
pravu i mogu se koristiti pod istim uvjetima, uključujući link za
originalnu verziju teksta.